Category: Chamanismo


hola

En esta ocasión quiero hacerles una invitación que, aclaro, no hace parte de mi empresa, pero que gracias a ellos este negocio ha podido prosperar. Pero no solamente ellos me ayudaron a un apoyo material, sino también espiritual. Porque realmente es en la espiritualidad en donde han iniciado todas estas bendiciones tanto para mi como para mi familia. No quiero decir que realmente me hayan brindado una ayuda económica; sencillamente ha sido la fuerza espiritual y las bendiciones que se me han dado en sus ceremonias las que de alguna forma me han ayudado a desempeñarme con amor y equilibrio para ayudar como astrólogo y tarotista a las personas que lo han necesitado.

Ellos son una tribu nativa del Putumayo, Colombia y son los cofanes. Asimismo, he tenido la bendición de compartir con ellos su medicina y su conocimiento ancestrales. Ellos son cultura del yagé, también conocida como ayahuasca, una planta sagrada que esta tribu utiliza desde hace milenios para poder obtener guía en todo lo que se necesite, pero esencialmente guía espiritual. Es desde el corazón que ellos conocen al mundo y no desde la razón como lo ha asimilado la cultura occidental. Ciertamente, ellos están conectados con la naturaleza y sus espíritus.
Sin más cito las palabras de ellos:
“QUIENES SOMOS LOS COFANES
Somos gente Cofán, somos aborígenes del Putumayo, somos cultura Yagé, somos un pueblo de sabedores indígenas, tenemos la sabiduría de nuestros ancestros, nosotros le damos conocimiento al mundo, de nuestras plantas medicinales para curar las enfermedades del cuerpo y del espíritu, somos médicos tradicionales para todo el mundo, somos humildes, gente de paz, somos buenos, generosos, somos respetuosos, respetamos la madre naturaleza, aconsejamos al mundo con nuestro pensamiento de mayores, DIOS nos ha dado el Yagé, un cabello de su corona, para enseñar a vivir, tomando Yagé pensamos como vivir bien. Somos artesanos y tejedores, hablamos una lengua propia en la que nos comunicamos. Nuestra costumbre es la pesca, recolectar frutas, sembramos yuca, maíz y chontaduro.”
LA FAMILIA DIAZ
“En el Departamento del Putumayo comunidad COFAN de Santarosa de Sucumbio se origina la familia Diaz Queta conformada por mi padre TAITA Diomedes que es cuñado del Taita Querubín. Mi madre Ofelia Queta y mis hermanos, somos una familia unida por nuestra cultura conocedora de la sabiduría de la sabiduría de la selva, practicamos la medicina tradicional del Yage gracias a las enseñanzas de nuestros mayores, Taita Querubín y Taita Diomedes. La problemática de nosotros surge a raíz de la usurpación de la Tierra y la falta de respeto por nuestra vida, pueblo, derechos, salud, educación y cultura. Siendo el territorio e identidad cultural la base de nuestra vida tenemos el deber de defender todo el patrimonio cultural de los ancestros por el futuro de nuestra gente.
Finalmente, durante el año 2000 nos radicamos en el territorio de Cundinamarca debido a la problemática social de nuestro pueblo COFAN:
1. Conflicto armado.
2. Desplazamiento por compra de terrenos por parte de los colonos propios del Departamento.
3. Explotación por parte de las empresas petroleras.”
Puedo decir que mis experiencias con ellos y su medicina me han ayudado a sanar cosas, a abandonar los miedos, a tener valor, a tener fortaleza en el corazón, a aprender a sufrir, a tener buenas relaciones con la gente, a amar y a un sinfín de cosas que me han llevado a descubrirme más a mi mismo. Personalmente para los interesados les recomiendo que vayan a las ceremonias, en donde se bebe yagé, y que no teman, que mantengan la calma, que siempre DIOS está ayudándonos, que él se comunica mediante esta planta y los taitas; que piensen bonito, que por más dura que pueda parecer la vida, simplemente es bella y hay que vivir en este eterno ahora. Lo importante no es cuantas veces caigas, sino las veces que te levantes.
Ellos usan su música sanadora con armónicas y guitarras para guiar a la persona en su búsqueda espiritual. Ellos son un instrumento más de Dios.
Finalmente, eres libre de escoger. Puedes curar tus enfermedades que siempre tendrán su causa y raíz en el espíritu, pues Yagé es remedio para tu espíritu y tu cuerpo.
Ellos ofrecen todos los sábados ceremonias en Cundinamarca, poco antes del Alto de la Rosa, por la vía que conduce hacia melgar y Girardot. El pueblo más cercano es el de Granada. El sitio del templo queda a unos 5 kilómetros de Soacha. Todo esto es en Colombia.
No obstante, los cofanes están interesados en expandir su conocimiento al mundo así que también la gente de otros países pueden contactarlos.
Para mayor información contactar al Taita Nelson Díaz, su número de celular es 312 407 9375. O al Taita Querubín Díaz, su número es 311 363 4350.
Ellos tenían pagina web, pero al parecer fue suspendida la cuenta, era http://www.cantodecuración.com . Ahí se encontraba información del correo electrónico y otras cosas. No obstante, dejo la información…
No siendo más sean todos bendecidos
MAS ACERCA DEL YAGE
Sencillamente para dar un poco más de información sobre las ceremonias de mis amigos taitas e indígenas dejo esta información que me parece pertinente.

La Ayahuasca o Yagé, conocida como “el bejuco del alma”,  es una plata sagrada de los pueblos originarios americanos, que es preparada  como bebida de sabor amargo y se consume durante ceremonias especiales  realizadas por los médicos tradicionales indígenas. Esta planta es el eje de  fundamento cultural de algunas etnias de Suramérica.
La Ayahuasca es consumida en una  ceremonia que se realiza durante toda la noche y es dirigida por un Taita o  Chaman, que se encarga de activar las propiedades de la planta con sus cantos,  bailes y rezos. Consumir la Ayahuasca genera una purga para el cuerpo y para la  mente, esta planta sagrada se encarga de ayudar en el proceso de sanación y  crecimiento personal, por lo tanto su efecto será diferente en cada persona por  lo que es un proceso individual y único para el que la consume. Entre sus  múltiples usos están la sanación de enfermedades, meditación, autoconocimiento y  limpieza. También es usada dentro de las comunidades como un espacio de estudio,  reflexión y aprendizaje sobre su propia cultura. En general el Yagé ayuda a las  personas a reactivar la conexión con su ser espiritual. Entre los diversos efectos al consumirla se encuentran  procesos necesarios para limpieza, como mareos, visiones, vómito y malestares  físicos. Los participantes también experimentan mucha alegría o éxtasis, además  de sentir la fortificación de su cuerpo y espíritu.
La cultura cofan viene a traernos  la medicina de la selva con el objetivo de darse a conocer y colaborar  con el proceso de rescate y reivindicación de las etnias indígenas en nuestra  sociedad. La forma en que se desarrolla la  sociedad actualmente tiene en proceso de extinción a comunidades indígenas  milenarias, comunidades que saben cómo vivir en armonía y respeto con la madre  naturaleza y que son sabedoras del conocimiento necesario para el bienestar  humano. Años atrás la Ayahuasca era consumida exclusivamente en los territorios  indígenas, pero los abuelos fueron guiados por la planta para expandir esta  sabiduría por diferentes espacios y ciudades, con el fin ayudar en el proceso de  mejora del planeta y del corazón humano.
Taita Nelson y su familia  actualmente se encuentran colectando recursos para construir un templo  ceremonial de Yagé en Colombia, con el fin de poder llevar la medicina a más  personas, los recursos recolectados en estas ceremonias serán  invertidos en este proyecto.
Si desea conocer más sobre el  bello trabajo de esta familia visite:  www.cantodecuracion.com
Se pueden realizar ceremonias privadas si se cuenta con un grupo de personas.
Recomendaciones a tener en cuenta si se desea asistir a una ceremonia:
Se recomienda que los días  anteriores, y especialmente el día de la ceremonia, se lleve una alimentación  ligera, entre mas limpio se encuentre el organismo mejor actuará la medicina.  Por lo tanto se debe evitar el alcohol, sustancias psicoactivas, lácteos,  condimentos fuertes, carnes rojas y en general alimentos que sean de difícil  digestión.
No se debe estar consumiendo  medicamentos fuertes, si desea consultar sobre esto, puede preguntar al Taita  con anticipación sobre su asistencia.
No deben asistir mujeres embarazadas  o en los días de su periodo menstrual.
Para la ceremonia debe llevar ropa  cómoda, colchoneta, bolsa de dormir, buen abrigo, papel higiénico y agua para su  consumo.
Si desea consumir alimentos al día  siguiente de la ceremonia también se recomienda una alimentación ligera, en  especial frutas.
Para saber más sobre las ceremonias y la familia cofan visita este enlace

http://www.ruta-inka.com.pe/maya/TrabajoIxiana.pdf

Coca i nada mas

Siempre es bueno leer y enterarse de los beneficios de las diferentes plantas que nos ofrece la madre naturaleza.  De ellos podemos aprender que pueden ayudarnos a tratar ciertas dolencias en tratamientos alternativos a los que nos ofrece la ciencia.

Una de estas plantas es la coca. Las hojas de coca han sido utilizadas por los Incas desde tiempos ancestrales para combatir problemas de energía física y para complementar su dieta; tan bien comían los Incas que pudieron levantar rocas gigantescas para construir sus diversos templos.

Estas hojas milenarias pueden ser utilizadas también por nosotros de diversas maneras. Las podemos masticar, las podemos tomar en filtrantes, podemos licuar las hojas frescas y también es muy bueno el consumo de la harina de las hojas secas de coca.

Es justamente de esta última de la que hablaremos hoy. La harina de coca tiene muchaspropiedades y beneficios debido a los alcaloides que contiene que son ideales para nuestro organismo. No dudemos en consumir este gran alimento lleno de nutrientes que todos nosotros requerimos en nuestra dieta diaria.

  • Es ideal para prevenir enfermedades a los huesos, como la osteoporosis. Se ha comprobado que la harina de coca cuenta con más de 2000 miligramos de calcio (por cada 100 gramos), más cantidad que la que contienen la leche o el queso.
  • La anemia puede combatirse con este producto, pues cuenta con gran cantidad de hierro y vitamina B. Esta última se absorbe en grandes cantidades de manera muy fácil por el organismo, por ello es que es un gran suplemento alimenticio para personas anémicas o que no se alimentan bien. Asimismo, aumenta las defensas.
  • Los problemas de triglicéridos y colesterol altos también pueden comenzar una disminución efectiva al poco tiempo de comenzar a consumir la harina de coca. Además, también regula la glucosa y la presión sanguínea.
  • Es indicado para personas que sufren de depresión, pues ayuda a subir los ánimos y a sentirnos mejor emocionalmente. También puede administrarse a niños con hiperactividad, pues se ha notado cambios notables en sus comportamientos.
  • Tiene efectos antioxidantes muy fuertes, por lo que puede ser indicado para evitar enfermedades degenerativas, como el alzheimer o el temido cáncer.

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La toma de la harina de coca se suele administrar por las mañanas y en ayunas. Algunas personas no toleran el sabor, porque es un poco amargo, por eso también puede mezclarse en los jugos del desayuno. Asimismo, puede utilizarse en la cocina para hacer deliciosas recetas.

La indicación en cuanto a las medidas de harina varían de acuerdo a cada persona, pero por lo general se indica que se tome una cucharadita al día, comenzando desde un cuarto de cucharadita hasta llegar a la ucharadita colmada al cabo de una semana.

Fuentes: IndyMediaRikchary.

Imágenes: InkanatStarMedia.

Existen siguientes razones para la utilización de hojas de coca en la medicina tradicional de América Latina:

  • Actúa como remedio digestivo y diurético

  • Buena acción antiséptica y analgésica. Efectivo en casos de gastritis

  • Previene la diarrea

  • Estimula función respiratoria, combate el síndrome (mal) de altura (“soco de montaña”). Previene el vértigo y el vómito

  • Eficazmente combate el síndrome de intoxicación por el alcohol

  • Ayuda a recuperar fuerzas físicas y energía vital

  • Regula el metabolismo de carbohidratos

  • Es un producto dietético

  • Quita el cansancio de cuerdas vocales

  • Efectiva acción en casos de enfermedades del sistema motriz, ayuda combatir artritis, reumas etc.

Mate de coca ( Coca tea ) en su presentación de té empaquetado en papel alimenticio filtrado es el producto que conserva todas las propiedades de hojas de coca. Cada paquete contiene 1 gramo de hojas seleccionadas y trituradas.
El té de hojas de coca tiene propiedades genéticas óptimas para el proceso digestivo. Es una poderosa fuente de energía y a la vez un producto dietético recomendado para el uso diario.

 

Té de hojas de coca ( Mate de coca o Coca tea)

El té de hojas de coca es  100% natural, está hecho de hojas seleccionadas y trituradas, que mantienen el 100% de magníficas propiedades y de vitaminas que posee la planta.
Es importante entender que hojas de coca y  droga (cocaína) son cosas diferentes. Cocaína no es el componente de té de coca, se obtiene a través del procesamiento químico de hojas de coca conjuntamente con otras sustancias químicas. O sea es el resultado de reacción química entre productos inofensivos. Es un error llamar la planta de coca “arbusto de cocaína”. Pero este nombre surgió debido a la sencillez con la que se obtiene cocaína a base de las hojas de coca. Enfaticemos: a base, pero no es parte de su contenido. En cualquier farmacia sin restricciones podemos adquirir el bicarbonato de sodio o el permanganato de potasio, pero estas sustancias son principales componentes  para el procesamiento de hojas de coca  para obtener la cocaína. Pues nadie controla ni prohíbe cultivar el trigo. A pesar de esto el trigo es materia prima para la elaboración del vodka. Los cigarrillos contienen una droga dañina que es nicotina, terriblemente perjudicial para nuestro organismo, pero están en venta libre.

Infusión de este té contiene vitaminas A, E, B1, B2, B3 y C (ácido ascórbico), proteínas, macro- y microelementos (calcio, fósforo, hierro, sodio y potasio), tanina y además un total de catorce alcaloides que son responsables de su beneficiosa acción curativa.>br>       Es de conocimiento común que la utilización de hojas de coca ayuda a equilibrar la inestabilidad biológica que producen el cansancio y el estrés, combate agresiones climáticas (frío y altura).

Organización Mundial de la Salud en algunas ocasiones presentó informes sobre la utilización de hojas de coca. Por ejemplo, el libro de medicina editado por la OMS en el año 1985 dice que “hablando sobre  coca es necesario destacar que es la planta medicinal de gran provecho que tiene propiedades analgésicas, calmantes, astringentes, antiflatulentes, es un agente de limpieza sanguínea, digestivo, diurético y estimulador respiratorio.”
El té de hojas de coca no  tiene acción excitante o embriagadora. Por esto se lo recomienda para el uso diario como un producto preventivo y curativo. Se lo puede tomar por las mañanas, tardes o antes de acostarse

 

Utilización del té de hojas de coca
(Mate de Coca o Coca tea)

A diferencia de cualquier bebida gaseosa o refrescante, el té de hojas de coca debido a sus propiedades eficazmente  apoya todas las actividades vitales de su consumidor.
Mate de coca posee propiedades anti-oxidantes y contiene sustancias nutritivas, beneficiosos aceites que convierten el té en una bebida natural y curativa.
El té no contiene conservantes ni colorantes, es 100% natural y de un aroma agradable. Su delicioso sabor es el resultado de  cuidadosa selección y del  procesamiento que permite mantener intactas todas sus cualidades benignas.
Este producto de la marca comercial “Delisse” posee alto nivel de calidad sanitaria. Cada lote de producto pasa por los análisis de minucioso control individual para comprobar la correspondencia a los requerimientos de  normas sanitarias oficiales.
Una taza del té de hojas de coca  en relación a su valor nutritivo brinda mucho más beneficios que una taza del té negro común.
Tomar mate de coca después de las comidas mejora la digestión. Todos deberían aprovechar estas ventajas.
Se recomienda tomarlo de dos hasta tres tazas al día dependiendo del gusto y preferencias, se toma frío después de las comidas o tibio, con azúcar o miel o sin añadirle nada. Tiene buen sabor al mezclarlo con el té negro. Fuente delisse.ec

“Que la mitología de un chamán no se corresponda con una realidad objetiva carece de importancia” Claude Lévi-Strauss, antropólogo.

Los chamanes pueden ser sanadores, sacerdotes, guardianes de los rituales sagrados de sus pueblos, pronosticadores del clima, cosmólogos e interpretadores de sueños. Dado que hay mucho que no comprendemos acerca del funcionamiento del mundo natural y el potencial de la mente humana, resultaría prudente prestar atención a aquellos que poseen una visión holística de la vida y que creen que la naturaleza está regulada por sutiles poderes que escapan de la ciencia.
Chamán de los Yanomami:
“El chamán yanomami no establece diferencias entre el destino de su pueblo y el de la humanidad. Al mismo tiempo que intenta, ante todo, conservar sus creencias y rituales, el chamán yanomami considera que su labor consiste en la salvación incluso de los enemigos más crueles. Sin embargo, somos unos pocos los que entendemos que nuestra supervivencia depende de esta filosofía.” Claude Lévi-Strauss, antropólogo.
Chamán de los Matsigenka.

“Baltazar se ríe, y sus carcajadas suenan como siempre, a medio camino entre una risotada y una risa socarrona. (…) Pero hoy, durante mi visita habitual a primera hora de la tarde, me pide con una seriedad poco frecuente en él que me siente a su lado en una esterilla de cañar frescas. Se sienta, y me habla en su lengua nativa.

-¿Recuerdas la historia que me contaste acerca de un chamán, cuya alma fue abrasada por la linterna de un misionero?
-Sí -Le contesto dubitativo, ante lo inesperado de la pregunta.
Durante años me había enterado de algunos incidentes relacionados con un misionero protestante americano. El misionero se sentía especialmente preocupado por la fe de los indígenas en el chamán local: el hombre era capaz de sanar, según ellos. Tomaba un poderoso brebaje de ayahuasca y entraba en trance; entonaba cánticos, agitaba un cascabel mágico realizado con hojas de bambú y trepaba por un mástil situado en el centro de la cabaña. Más tarde, se oían unas misteriosas pisadas sobre el techo de paja y, a continuación, el batir de unas alas.El chamán, decían, ha volado a los cielos. Más tarde, descendía de ella cantando con un extraño tono de voz: se había intercambiado los papeles con su espíritu gemelo. La sesión de espiritismo se llevaba a cabo completamente a oscuras, para que la más mínima luz o chispa no pudiera quemar la volatil alma del chamán. 

Al misionero no le gustaban estos tejemanejes paganos y decidió erradicarlos. Le habían advertido de los procedimientos de la ceremonia, incluída la prohibición de cualquier tipo de luz artificial, pero el misionero se había escondido la linterna.

– Se ha marchado, ha volado hasta el cielo!

Entonces el misionero pulsó el botón. Alumbró con su cegadora luz al chamán, que estaba tendido y en trance. 

– Es un impostor! No se ha ido a ninguna parte. Os está tomando el pelo. Es un enviado del demonio.

Y así, el alma del chamán fue abrasada por la intensa luz del misionero, perdió sus poderes y abandonó sus prácticas como chamán.

Muchas semanas antes, me había venido el incidente a la memoria y le había preguntado a Baltazar si estaba al corriente. 

-Sí, sí, conozco la historia. De hecho, ese hombre era mi hermano. Perdió sus poderes, se marchó de aquí y regresó a su lugar de origen, muy lejos de este lugar. Murió hace mucho.

Sin embargo, Baltazar de repente volvió a sacar el tema.

– Te mentí -dijo con una sonrisa inescrutable-. No era mi hermano, sino yo. Pero quien quiera que te haya contado esa historia, te la ha contado mal. No perdí mi alma y continúo preparando ayahuasca, y algún día la haré para ti. Te puedo enseñar muchas cosas. Vendrás?

Y así, una templada y agradable noche sin luna descubría la verdad acerca de Baltazar: su cascabel de bambú, un batir como el de alas de un pájaro; sus cánticos que narraban la historia de su pueblo; y su espíritu gemelo, que cantaba a coro con su propia voz dividida en dos de manera asombrosa. El irónico y socarrón de Baltazar, todo el tiempo, el chamán secreto había sido él.” Glenn Shepard. Etnobotánico y antropólogo médico especializado en pueblos indígenas de la Amazonia.
Chamán de los Kogui:

“Los Kogui, de la Sierra Nevada de Santa Marta, de Colombia, ancestros de la civilización Tairona, escaparon de los invasores (primero, de los europeos, y más recientemente, de los cultivadores de drogas y guerrillas) adentrándose en lo alto de las montañas. Nunca han sido conquistados, y todavía son regidos por un sacerdocio que llevan a los niños a la edad de 3 ó 4 a chozas de piedra en la parte baja de los glaciales, y allí los dejan por 18 años. Allí se inician en este rito simbólico que representa volver al vientre de la tierra madre. Allí se les enseña los valores de la sociedad, valores que transmiten con sus oraciones y que mantienen el orden cósmico. Al salir 18 años después, antes del amanecer, ven salir el sol. En ese momento cristalino, mientras el sol comienza a bañar los desniveles del bellísimo paisaje, de repente todo lo que habían aprendido de manera abstracta se les aparece con todo su esplendor. El sacerdote que los ha formado da un paso atrás y les dice “¿lo veis? es tan bello como os había dicho. Es hermoso, y a vosotros os toca protegerlo” Se autodenominan los “hermanos mayores”, y dicen que nosotros, los “hermanos menores” del mundo, somos los responsables de la destrucción del planeta.” Wade Davis, antropólogo.

Chamán de los Turkana:
“Por la noche, los ancianos dirigían su mirada al cielo. Seguían el rastro del movimiento de los planetas, el color de las estrellas, la profundidad de la bruma que rodea la Luna y buscaban sombras en el aire, señales determinadas que podían explicarme. Pero había otras que no podían describir: las manifestaciones de Akuj, el dios del cielo. Su adivinación era una cuestión de supervivencia. La aparición de nuevos brotes y la desecación ocurren a tal velocidad en esas sabanas que los chamanes emuron de los Turkana tenían que predecir la lluvia: los pastores debían comenzar a desplazarse en su dirección antes de que cayera. Casi siempre acertaban.” George Monbiot, activista ecologista, en Kenia.
Chamán de los Arhuaco:
“A mis 105 año sigo aprendiendo porque la sabiduría de la madre tierra y todos los planetas no está escrita en libros, está en la memoria viva de los nevados, de los ríos, del mar, de las nubes y cada día se aprenden más cosas de la biblioteca natural” Mamo (chamán) Arhuaco, Colombia.
Chamán de los Bosquímanos:
“Me convertí en sanadora porque una vez, mientras dormía, soñé que lo era, y empecé a danzar y a sanar.Cuando empecé a practicar las danzas para entrar en trance, podía advertir que una persona estaba enferma por su sangre y olor. Entonces, me acercaba a ella y la sanaba.” Xlarema Phuti, bosquímana gana, Botsuana.
Chamán de los Inuit: 

“Un grupo de científicos llegó a bordo de un gran helicóptero militar.
– Vamos a realizar unas mediciones. – me dijeron, y me mostraron sobre el mapa las mediciones de una ruta.- Quieren venir con nosotros?
– Por supuesto. ¿Para qué han tomado esas mediciones?
– Porque los mapas no son del todo exactos. Queremos saber las medidas correctas para poder disparar un cohete o guiar un misil hasta un objetivo extranjero o enviarlo tal vez hasta la luna.
– ¿Qué está diciendo? – me pidió Osuitok, mi amigo inuit.
– Quieren llegar a la luna.
– Wakadlunga! Imagínatelo! Algunas personas en el campamento de Akiaktolaolavik aseguran que allí vive un viejo chamán llamado Aluriak, que puede llegar hasta ella cuando hay luna llena.
– ¿Qué ha dicho? –me preguntó el científico.
– Que le parece estupendo que quieran ir a la luna.
– Bueno, muchas de nuestras preocupaciones son mucho más cercanas. Por eso intentamos establecer las distancias correctas.”
James Houston “Mi vida con los Inuit”
El Pueblo sin Chamán:
“En 1992, mientras se celebraban los cinco siglos de algo así como la salvación de las Américas, un sacerdote católico llegó a una comunidad metida en las hondonadas del sureste mexicano.
Antes de la misa, fue la confesión. En lengua tojolobal, los indios contaron sus pecados. Carlos Lenkersdorf hizo lo que pudo traduciendo las confesiones, una tras otra, aunque él bien sabía que es imposible traducir esos misterios:
Dice que ha abandonado al maíz –tradujo Carlos–. Dice que muy triste está la milpa. Muchos días sin ir. –Dice que ha maltratado al fuego. Ha aporreado la lumbre, porque no ardía bien.Dice que ha profanado el sendero, que lo anduvo macheteando sin razón.Dice que ha lastimado al buey.Dice que ha volteado un árbol y no le ha dicho por qué.
El sacerdote no supo qué hacer con esos pecados, que no figuran en el catálogo de Moisés” Eduardo Galeano, escritor.
El Chamán sin Pueblo:
“El shamán de los indios chamacocos, de Paraguay, canta a las estrellas, a las arañas y a la loca Totila, que deambula por los bosques y llora. Y canta lo que le cuenta el martín pescador: “No sufras hambre, no sufras sed. Súbete a mis alas y comeremos peces del río y beberemos el viento.” Y canta lo que le cuenta la neblina: “Vengo a cortar la helada, para que tu pueblo no sufra frío.” Y canta lo que le cuentan los caballos del cielo: “Ensíllanos y vamos en busca de la lluvia.” Pero los misioneros de una secta evangélica han obligado al chamán a dejar sus plumas y sus sonajas y sus cánticos, por ser cosas del Diablo; y él ya no puede curar las mordeduras de víboras, ni traer la lluvia en tiempos de sequía, ni volar sobre la tierra para cantar lo que ve. En una entrevista con Ticio Escobar, el shamán dice:
“Dejo de cantar y me enfermo. Mis sueños no saben adónde ir y me atormentan. Estoy viejo, estoy lastimado. Al final, ¿de qué me sirve renegar de lo mío?”
Eduardo Galeano.
Estas palabras pertenecen a Gregorio Arce, Wylky, gran chamán ishir (chamacoco) Wylky es el gran señor del “susurro quebrado”, como escribe Eduardo Galeano: “No son más de mil los indios Ishir que sobreviven en el Chaco. Wylky, legalmente Gregorio Arce, habla por todos en las ceremonias sagradas. Hace años, una peste mató a su gente más querida. Entonces, el se hundió en el bosque, y allí cantó y cantó, y siguió cantando cuando la sangre le brotó de la boca. Con la garganta rota, mucho después, emergió de la fronda. Es casi nada la voz que le queda, un susurro quebrado, pero Wylky es un señor de la palabra. Está hecho de silencio, y de pocas palabras secretas y luminosas, el sendero que conduce a la casa de los dioses”.
Fuentes:
“Bocas del tiempo”. Eduardo Galeano.
Pintura Pablo Amaringo Q.E.P.D. Inspirada en la “Abuelita Ayahuasca”

AYAHUASCA BENEFICIOSA PARA LA SALUD
PLANTA MEDICINAL INTERDIMENSIONAL, ABRE EL TERCER OJO DE LA MENTE COLECTIVA
Un tribunal chileno determinó que la ayahuasca es beneficiosa para la salud y por lo tanto su uso no debe ser penalizado.
Hace unos días un tribunal en Chile determinó que la ayahuasca no es una sustancia perjudicial para la salud. Al contrario, este compuesto puede ser altamente benéfico para el bienestar del ser humano. Un misterio se revela en esta planta medicinal que, como una liana, une al cielo con la tierra, al alma con el cuerpo y a la mente consciente con el inconsciente.
Realizar una ceremonia con ayahuasca le pudo haber costado a una pareja 7 años de prisión. Por suerte César Ahumada Lira, de 42 años, y a su pareja, Danae Dimitra Saenz, de 41, fueron absueltos por el IV Tribunal de Juicio Oral en lo Penal de Santiago, en Chile.
“El tribunal adquirió la convicción de que lejos de constituir un peligro para la salud pública, la conducta desarrollada por los imputados ha reportado importantes beneficios para múltiples personas, varias de las cuales relataron en estrados sus experiencias”, señala el documento jurídico dado a conocer a la agencia EFE.
El caso marca un importante antecedente en el uso de esta poderosa medicina psicodélica, que por milenios ha sido parte de la cosmogonía de los indígenas del Amazonas y que en la actualidad parece ser una de las alternativas más interesantes para acabar con adicciones a drogas duras, depresiones crónicas e incluso para curar el cáncer.

LA AYAHUASCA
La ayahuasca o “viña del espíritu” es el resultado de la cocción de dos plantas, comúnmente la liana Banisteriopsis caapi (la cual actúa como inhibidor de una enzima y se conoce popularmente con el mismo nombre de ayahuasca) y una planta que contiene DMT (generalmente se usa la planta conocida como chacruna psychotria viridis).
Los jueces señalaron que la legislación chilena no prohíbe el cultivo de estas dos plantas y que tampoco la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes fiscaliza los brebajes obtenidos de ellas. Lo que está prohibido es el consumo de DMT (dimetiltriptamina), al menos en su forma sintética (DMT, que  se encuentra de manera natural en el cerebro humano).
En los últimos años el consumo de ayahuasca ha aumentado de manera exponencial en todo el mundo, hasta el punto de que incluso el personaje de Jennifer Aniston consume este brebaje sagrado en una reciente comedia romántica hollywoodense.
En internet se pueden conseguir algunas de las numerosas plantas con las cuales se puede preparar la ayahuasca de manera legal, esto también ha contribuido a su popularidad. Sin embargo, las personas que  viven en o se han acercado a la milenaria tradición de la medicina ayahuasquera (icareros, chamanes y curanderos) advierten que la preparación de la ayahuasca sin el debido protocolo y su consumo sin un contexto sagrado puede ser peligroso –o al menos carecer de la potencia cuasi-divina que el brebaje logra comunicar (una relación de intercambio de información que tiene su propio campo morfogenético). Asimismo, algunos de los indígenas para quienes la ayahuasca es parte consustancial de su visión del mundo –”el internet de los indígenas”, “la TV de la jungla , ha sido llamada localmente) se ven forzados a tener que recorrer grandes distancias para cortar las plantas sagradas, las cuales antes estaban a la mano, pero que ahora su comercialización hace difíciles de alcanzar.
El hallazgo de la combinación de estas dos plantas –sin la liana el DMT no es activo oralmente– está envuelto en una aura mítica, en la cual incluso se habla de que fue el jaguar el que enseñó al chamán este divino combo. Más allá de las diferentes historias sobre el origen del brebaje, llama la atención la claridad medicinal de los indígenas del Amazonas para descubrir la interacción de estas dos plantas sin conocimientos científicos, algo que bajo una dinámica de prueba y error podría tardar decenas de miles de años.
ADN Y AYAHUASCA
Quizás no se equivoqa el Dr. Jeremy Narby, quien en su libro de investigación The Cosmic Serpent, presenta la teoría de que los chamanes del Amazonas son capaces de comunicarse con las plantas a nivel molecular y obtener información que de otra forma sería casi imposible de obtener. Tal vez es el mismo ADN, las serpientes informáticas de nuestra propia esencia, el que reveló la medicina de la ayahuasca. Por otro lado el ser humano es capaz de secretar por sí sólo la sustancia activa de la ayahuasca (una especie de puerta fractal de la muerte): quizás nuestro DMT en algún momento empujo para encontrar su espejo en la naturaleza.
La razón fundamental de la popularización de la ayahuasca es ineludible para quien ha podido presenciar sus efectos y ha podido dar seguimiento a los resultados terapéutico: estas plantas, en la divina alquimia nativa, significan una de las medicinas más poderosas que ha encontrado el hombre, una medicina integral, psicodélica en el sentido que tiene esta palabra de sacar a la luz la mente. Esto es lo que los guías ceremoniales llaman “el trabajo”; la ayahuasca al revelar el contenido del inconsciente y dotar al celebrante de una inusitada claridad y energía, también lo enfrenta a un desafío: aquello que Carl Jung llamaba “la sombra”, el reverso de nuestra mente del cual huimos por no encontrarlo placentero y en conformidad con lo que pensamos “debemos ser”. Ver lo que popularmente se conoce como “nuestros propios demonios” con la lucidez y la capacidad energética que brinda la ayahuasca puede ser una bendición, precisamente porque en esa instancia podemos aceptarlos o incluso operar sobre ellos desde la más amplia profundidad (reprogramando nuestros circuitos neurales). Y en algunos casos, a través de ese “trabajo” transparente con los procesos mentales atávicos es posible precipitar una sanación integral, ya que muchas de las enfermedades que padecemos son somatizaciones de una cauda, un karma o una carga mental.
“El hombre es un portal al que uno entra desde el mundo exterior de los dioses, demonios y almas hacia el mundo interior, de lo grande a lo pequeño. Pequeño e insignificante es el hombre; uno lo deja atrás pronto, y entra entonces otra vez al espacio infinito, del microcosmos, a la vasta eternidad interior”, escribió Carl Jung en su texto Siete Sermones a los Muertos. Yo conjeturó que la ayahuasca entreabre, al menos, este portal entre el hombre y la dimensión espiritual de los dioses y los arquetipos. Un psicoducto entre la estructura primordial de la realidad  –la región que David Bohm llamó la Totalidad Implicada– y el mundo que experimentamos con los sentidos ordinariamente. Vemos ahí, en los diamantes abiertos de la dimetiltriptamina, las ideas, la geometría, el lenguaje del cual el mundo es una re-presentación. Como si pudieramos ver una mesa y en vez de ver la madera, viéramos la órbitas atómicas girando y ahí mismo una serie de símbolos flotando (cual código informático), los cuales le dotan su existencia. La impresión que surge es que la mente es un constituyente mucho más básico que la materia.
ARNALDO QUISPE
El psiconauta ayahuasquero Arnaldo Quispe recuerda a Jung en esta introducción psicologista a la liana cósmica, medicina de la apertura dimensional:
La ayahuasca (banisteriopsis caapi) es una planta, que una vez ingerida permite la apertura del canal del inconsciente, entrando en juego factores que normalmente no corresponden a un órden lógico. Así mismo, es una planta milagrosa que permite conectarse con el inconsciente, con ese universo perdido, ilógico y sede del gran complejo informativo original, por esa razón es considerada como una planta “puerta” que permite el paso de una realidad a otra paralela, a la gran realidad universal; con la planta madre se logra tocar y atravesar la puerta de una dimensión a otra y se logra explorar las profundidades del inconsciente sin desligarse del canal consciente. Por increíble y absurdo que parezca en estado de “trance” con ayahuasca, la persona mantiene un estado de vigilia reducido. Esa conexión es la que permite después regresar del viaje emprendido. La madre planta como se conoce a la ayahuasca, permite recorrer esa dimensión inconsciente sin perder de vista la realidad en que uno vive. El viaje no es total. Pareciera una suerte de “psicosis” de gabinete, en donde uno se da cuenta de su locura y logra tener el poder de suspender el estado de trance a voluntad. Lo inconsciente representa el ingreso en el nuevo mundo, donde no hay tiempo, espacio, ni órden lógico, muy similar al sueño. El material inconsciente olvidado parece desconocido, pero es real en la otra dimensión y ver implica integrar éstos elementos perdidos muy íntimos, que luego fortalecerán el mecanismo de curación desde el interior: “Darse cuenta de un mundo en donde no hay sentido, es darle sentido a un mundo del cual uno no se da cuenta”. Las personas tienen un rol dentro del más allá, el recorrido es largo, estimulante y enriquecedor sobre esas fuentes de información original.
Es decir, el estado de la ayahuasca es similar a un sueño lúcido: tenemos acceso al contenido de nuestro inconsciente que desfila en un río de imágenes y símbolos (el tejido holográfico de nuestra película psíquica) pero mantenemos cierta consciencia de que estamos siendo testigos, de que somos el observador, de esas imágenes profundas que de alguna manera son el álgebra de nuestro ser.
Para concluir me gustaría evocar aquella frase memorable de James Joyce, dicha por el arquitecto del laberinto (de la psique colectiva) Stephen Dedalus, que tanto citaba Terence Mckenna: “La historia es una pesadilla de la cual estoy intentando despertar”. La historia es una pesadilla, la historia colectiva que se entrelaza con nuestra historia personal, en gran medida porque es condicionante, nos hace herederar todos los miedos, traumas y hábitos de una cultura y los miedos, traumas y hábitos de un linaje particular.
Generalmente ni siquiera tenemos conciencia de que estamos inscritos en este flujo onírico de la historia –que por nuestra mente fluyen todas las mentes,  quizás con mayor influencia aquellas más cercanas.  Por esto Mckenna celebraba tanto el acto de conciencia de Dedalus: darse cuenta de que somos un sueño colectivo. La ayahuasca es particularmente aguda en este sentido: hace lúcido el proceso mental inconsciente que configura la realidad. Este sueño (la historia) es una pesadilla porque no tenemos control y avanzamos hacia la muerte.  Pero cuando estamos teniendo una pesadilla y descubrimos que estamos soñando, algo ocurre, la pesadilla y el temor que genera se disuelve en su irrealidad, en su insignificancia, y en esa conciencia podemos observar el sueño sin temor, sin identificarnos con lo que vemos y posiblemente controlarlo para que sea como queramos. Me parece que la ayahuasca desnuda la estructura pesadillesca de nuestra mente –donde circulan los demonios pretéritos de nuestra sombra– pero al hacerlo en un estado en el que vuelve lúcida esta pesadilla (este peso histórico), tiene la facultad de despojar a la imponente estructura de nuestra mente de su fuerza habitual (que en un simlacro parece inamovible). Y por otro lado al también ofrecer visiones de una luminosa realidad subyacente –aquella de las formas primordiales– nos permite colocar nuestros procesos mentales en su justa dimensión, darles menos importancia, tratarlos como brisas en la superficie del océano.
Hacer lúcida la pesadilla de la historia, significa también despertar y escapar de la línea del tiempo. Un despertar que mantiene las armas del sueño; la imaginación y la potencia de crear con la mente, desvelando los jardines interdimensionales que se ocultan más allá del tiempo. Un sueño lúcido en su máxima extensión fusiona la vigilia con la duermevela, la  consciencia con la inconsciencia y, también, la vida con la muerte en un diáfano continuum que es una crisálida al interior del Ojo que Todo lo Ve. Tal vez este sea el secreto de la ayahuasca y del DMT, en el asiento de la glándula pineal: las alas irisadas de la serpiente.

(CNN) — El ingrediente clave de los hongos alucinógenos podría hacer magia con ciertos desórdenes mentales, según revela un buen número de estudios. Aunque aún hay poco conocimiento científico sobre lo que sucede en el cerebro cuando las personas están bajo sus efectos.

Una investigación publicada en la revista científica Proceedings of the National Academy of Science da mayor información sobre por qué el compuesto químico alucinógeno de los hongos, la psilocibina, podría ser prometedor para el tratamiento contra la depresión.

Los científicos investigaron el efecto de la psilocibina en el cerebro, documentando la bases neuronales detrás del estado alterado de la conciencia en las personas que informaron utilizar 30 hongos alucinógenos.

“Encontramos que estas sustancias apagan ciertas partes del cerebro que integran las sensaciones —la visión, el sistema auditivo y el tacto— con el pensamiento”, dice el médico David Nutt, autor principal del estudio e investigador del Imperial College de Londres en Gran Bretaña.

Nutt también es exasesor en jefe sobre fármacos de Gran Bretaña y ha publicado estudios polémicos sobre los daños relativos de varias sustancias. Le solicitaron que renunciara a su puesto en el gobierno en 2009 porque “no puede ser asesor del Gobierno y al mismo tiempo hacer campaña en contra de las políticas del Gobierno”, de acuerdo con una carta al periódico The Guardian de un miembro del Parlamento Británico.

La psilocibina es ilegal en México y en Estados Unidos y se considera una sustancia de la Lista 1 de Estados Unidos, junto con la heroína y el LSD. Las sustancias de Lista 1 “tienen un alto potencial de abuso y no tienen un uso médico legítimo en Estados Unidos”, de acuerdo con el Departamento de Justicia de Estados Unidos.

Las primeras etapas de la investigación sobre la psilocibina, revelaron su potencial uso en la medicina: se demostró que esa sustancia es útil para los pacientes con cáncer terminal que padecen ansiedad, y en estudios preliminares que también es prometedora para la depresión.

El estudio de Nutt es pequeño y preliminar, y sólo contó con 30 participantes. Su grupo utilizó imágenes de resonancia magnética (MRI, por sus siglas en inglés) para observar cómo responde el cerebro a la psilocibina, desde un estado normal de conciencia hasta un estado psicodélico (de alteración de conciencia).

En el estudio se encontró que cuando la psilocibina apaga más al cerebro, es mayor la sensación de encontrarse en un estado alterado de la conciencia, dice. No es lo mismo que soñar, porque estás plenamente consciente y te das cuentas de las cosas, dice Nutt.

La corteza prefrontal medial, la parte frontal en la mitad del cerebro, parece ser crucial, ya que determina cómo piensas, sientes y te comportas. Los daños en esa zona producen cambios profundos en la personalidad, así que si lo apagas, tu sentido de ser se fragmenta, dice Nutt. Eso es lo que sucede cuando disminuye la actividad de la psilocibina ahí.

“Algunas personas pueden convertirse en uno con el universo”, dice. “Es una especie de experiencia transcendental”.

Otra región del cerebro a la que afecta la psilocibina es el cíngulo anterior, la cual es muy activa en la depresión, dice Nutt. Algunos pacientes con problemas severos de depresión que no pueden ser tratados con medicamentos reciben una estimulación profunda en el cerebro, una técnica en la que implantan quirúrgicamente un dispositivo que emite impulsos eléctricos con el propósito de disminuir la actividad en esa región del cerebro. La psilocibina podría ser una opción más barata, dice Nutt.

Es contradictorio que una droga alucinógena desactive regiones claves del cerebro en lugar de estimularlas, a pesar de que en otros estudios los resultados fueron mixtos en relación a que la psilocibina enciende y apaga regiones cerebrales, dice Roland Griffiths, profesor de Psiquiatría y Neurología en la Escuela de Medicina John Hopkins. Griffiths no participó en el estudio de Nutts, pero también realiza investigaciones sobre los efectos de la psilocibina.

Incluso si esta sustancia se aprueba algún día, no esperes que te den una receta para la psilocibina en tu farmacia local, advierte Griffiths. Hay mucho potencial para el abuso, dice.

A pesar que los científicos encontraron muchos efectos positivos de la psilocibina en las pruebas experimentales, hay peligros potenciales. Algunas personas tienen experiencias aterradoras mientras están bajo los efectos de la sustancia. Las respuestas por el temor y la ansiedad con los hongos alucinógenos pueden ser tan grandes que, cuando los toman sin un control médico, la gente puede dañarse a sí misma o a otras personas. Puede saltar de una ventana o correr hacia el tráfico por una reacción de pánico.

La sustancia tendría que ser administrada en un entorno controlado en un hospital. En otros estudios se encontró que es una terapia efectiva y segura para ciertos padecimientos mentales, dice Griffiths. No sería apropiado para las personas que ya tienen trastornos de psicosis como la esquizofrenia, ya que la psilocibina puede aumentar esos síntomas.

Pero entre los voluntarios saludables, Griffiths y otros investigadores encontraron que las personan pueden tener efectos positivos de largo plazo por los intensos recuerdos que tienen cuando usan la psilobicina (en un entorno experimental controlado). La gente informa tener experiencias místicas o sentirse “interconectada con todas las cosas”, lo que puede cambiarles la vida.

“Las personas afirman que aumenta su sensación de sí mismas, un mayor equilibrio emocional, son más compasivos, son más sensibles a las necesidades de los demás”, dice. “Tienen mayor bienestar y menos depresión, pero no estándrogados en el sentido convencional. Sienten que su enfoque de percepción cambió”.

Los recuerdos de la experiencia con psilobicina, y los resultados positivos que los usuarios le atribuyen, pueden durar hasta 25 años, se demostró en la investigación.

Sin embargo, todavía no se conoce lo suficiente sobre una seguridad a largo plazo por el uso de la psilocibina para decir si también podría dañar al cerebro, dice Griffiths.

“Tienen que suceder cambios en el cerebro para que ocurran estos recuerdos duraderos que le atribuyen”, dice Griffiths. “No sabemos cómo se producen esos cambios, y por qué ocurren”.

 

CURACIONES CHAMÁNICAS
PACHITA, EL MILAGRO DE MÉXICO
de Jacobo Grinberg – Zylberbaum
El psicofisiólogo Jacobo Grinberg – Zylberbaum, autor de la Teorìa Sintérgica, conoce a Bárbara Guerrero, ‘Pachita’, psicocirujana y exponente de la gran tradición chamánica mexicana de estirpe nahuatl, iniciando una insólita relación profesional y personal, en la cual el milagro y lo maravilloso devinieran pan cotidiano.
Al mejor estilo espírita, el cuerpo de Pachita, chamana invidente, era “ocupado” por ‘Cuauhtémoc’, el legendario caudillo mexicano que otrora enfrentara a Cortés, ahora investido con el don terapéutico; y performaba bajo su dirección y con el apoyo de un equipo de cirujanos astrales y ayudantes encarnados (dentro de los cuales figuraba el propio autor),complicadas operaciones a los ojos, el cerebro, la médula espinal, el hígado, genitales, próstata y otros órganos internos y externos; incluyendo transplantes de órganos materializados de la “nada”.

Trátese de un consejo y apoyo espiritual para afrontar las vicisitudes de la vida; del tratamiento de las enfermedades “de Dios”, producto natural del estilo de vida de los sufrientes; o de aquellas provocadas por una descuidada – y negligente – práctica profesional, o por la envidia venial o la asistida por brujería (daño), el Cuauhtémoc en Pachita, conocido en contexto como “el Hermano”, disponía siempre de un recurso, un gesto, una palabra y una técnica, para aliviar el sufrimiento; y para sus intervenciones terapéuticas, valíase tan sólo de un burdo y oxidado cuchillo de cocina, ejerciendo en condiciones que no podrían etiquetarse de asépticas en ningún hospital del mundo. No obstante, las intervenciones se caracterizaron por ser limpias, no iatrogénicas y – lo mejor de todo – exitosas, de lo que dan cuenta las miríadas de pacientes -desahuaciados muchos de ellos por la ciencia médica – de México, los Estados Unidos y otras partes del mundo, que se entregaban a sus manos.

La obra es una vívida descripción de lo que sucede dentro y alrededor de la medicina popular: su público, sus actores, casuística, procedimientos, rituales y parafernalia. En ciertos niveles puede leerse como una crítica a la ciencia convencional, cuyo desconocimiento de algunas realidades culturales y trascendentales del viviente humano le impiden ampliar y optimizar su marco de acción. En otros, como una oportunidad para emprender el estudio interdisciplinario e intercultural de los saberes populares que han sido sistemáticamente desconocidos y humillados por el conocimiento científico.
Y es en la intersección de estos dos enfoques que participa el autor, quien desde una privilegiada y sui géneris “observación – participante” atestigua la ocurrencia de fenómenos no convencionales tales como: posesiones, aportes (materializaciones), sensibilidad excitada, paragnosia, metamorfosis de “daños”, entre otros; e intenta transponerlos a una clave de lectura y explicación – física y neurofisiológica – , más accequible al pensamiento occidental, asumiendo con ello el doble riesgo de distorsión por pérdida y ganancia de información, y viviendo por ello mismo un conflicto interior. Sus palabras son elocuentes:
Recuerdo que yo estuve a punto de decirle que no era el Hermano el que había hecho aquello sino la misma Pachita en otro nivel de conciencia, pero me contuve. ¿Quién era yo después de todo para afirmar algo así? Jamás en ninguna meditación había yo llegado a un nivel en el que pudiera trasplantar unos pulmones. ¿Cómo podía yo saber si en verdad Cuauhtémoc existía y era capaz realmente de ocupar el cuerpo de Pachita?
A partir de ese momento decidí no juzgar y simplemente aceptar lo que veía y oía.
Pero no era fácil … (Op. cit. Pp. 18).
El autor no cede a las tentaciones. Concibe que el cerebro y sus productos tienen una organización sintérgica, definida ésta por las notas de coherencia, convergencia e interconectividad, y que en ciertas condiciones como las de meditación, la sintergia se hace elevada dando lugar a fenómenos como los de Pachita. Ella tendría tal poder sobre la materia, al punto de realizar milagros, por funcionar a un elevado nivel de sintergia. El libro contiene varias entradas y un apéndice incluido donde nos ilustra sobre esta teoría poco convencional.
La fenomenología descrita en esta obra es tan exótica, que amerita un encuentro de escépticos y creyentes calificados para deslindar entre lo real – anómalo, lo fantástico – sugestivo y el fraude magistral, participantes potenciales en todo escenario paranormal. La ocurrencia de fenómenos afines en otras partes del mundo (Filipinas, Brasil, India, etc.) de psicocirugías (caso A.Orbito) y psicomaterializaciones (caso A. Amiden), para los que son insuficientes o inaplicables la apelación a la hipnosis o al truco publicitario, impiden encarpetar los expedientes.
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Reseñado por: Eduardo Mendoza M.
Urania Scenia & Itipcap, 2006.
Nota: Para esta reseña se ha empleado el texto:
Grinberg – Zylberbaum, Jacobo (ed. 1994): “Curaciones Chamánicas. Pachita, el Milagro de México”. Biblioteca Fundamental Año Cero Nº 8, Editorial América Ibérica. Madrid – España. ISBN: 84-88337-89-2.
Jacobo Grinberg – Zylberbaum
Reconocido neurofisiólogo mexicano que repartiera su actividad entre la espiritualidad y la investigación científica. Ha sido el creador de la Teoría Sintérgica, propuesta neurofisiológica heterodoxa que intenta dar cuenta de la relación entre el Pre-espacio y el Cerebro para el surgimiento de la Conciencia y sus fenómenos locales y no locales, con asiento en la Interpretación de la Teoría Cuántica del Orden Implicado y el Orden Desplegado de David Bohm. Ha sido uno de los investigadores más preclaros en materia de Chamanismo, edificando una obra que se equipara a la del antropólogo-brujo y dotado escritor Carlos Castaneda, de quien fuera amigo y crítico de excepción. Su desaparición física ocurre en circunstancias anómalas y ha dado lugar a más de una teoría conspirativa.
Algunos de sus libros son:
  • La Experiencia Interna. Trillas, México, 1975. INPEC 1987.
  • La Construcción de la Realidad. Trillas, México, 1975. INPEC 1987.
  • Las Creaciones de la Existencia. Trillas, México, 1976.
  • Psicofisiología del Aprendizaje. Trillas, México, 1976.
  • Bases Psicofisiológicas de la Memoria y el Aprendizaje. I Fase de la Memoria. Trillas, México, 1979.
  • Bases Psicofisiológicas de la Memoria y el Aprendizaje. II La Localización de la Memoria. Trillas, México, 1979.
  • Bases Psicofisiológicas de la Memoria y el Aprendizaje. III Naturaleza de la Memoria. Trillas, México, 1980.
  • Los Chamanes de México. I Psicología Autóctona Mexicana. Alpa Corral, México, 1987. INPEC 1990.
  • Los Chamanes de México. II Misticismo Indígena. Alpa Corral, México, 1987.
  • Los Chamanes de México. III Pachita. INPEC, México, 1989.
  • Los Chamanes de México. IV La Cosmovisión de los Chamanes. INPEC, México 1988.
  • Los Chamanes de México. V El Cerebro y los Chamanes. INPEC, México 1989.
  • Los Chamanes de México. VI La Voz del Ver. INPEC, México 1989.
  • Los Chamanes de México. VII El Doble. INPEC, México 1990.
  • La Teoría Sintérgica. INPEC, México, 1991.
  • Fuente:  http://www.scenia.org/paginas/jgzpachita.htm

Fabricación de medicinas naturales, el respeto que se le debe tener a las hierbas, métodos de los chamanes..es mas que todo para conocer sobre la cultura ancestral, mas cada quien se hará responsable del uso de estas plantas sagradas…

Bionet – 06 Chamanismo Y Culturas Indigenas

Palma Diego – Ayahuasca La Medicina Del Alma

Grinberg Zylberbaum Jacobo – Chamanes De Mexico 3 – Pachita

CHAMANISMO – Culturas Indigenas

CHAMAN, SANADOR, SABIO – Alberto Villoldo

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Que los disfruten

Debido a la complejidad del enteógeno Ayahuasca, comparto a continuación una breve descripción y las plantas que comúnmente (aunque existen miles de recetas de Ayahuasca) acompañan a la Ayahuasca y Chakruna, según los fines medicinales que se persigan.

La Ayahuasca (Banisteriopsis caapi) es una liana de la selva que crece en casi todos los rincones del Amazonas. Es conocida y reverenciada por todas las tribus indígenas como una Planta Maestra, y constituye el fundamento de su Medicina tradicional. La palabra Ayahuasca pertenece al quechua y significa “soga del alma” o “soga de los muertos”. Esta palabra tiene dos usos significativos dentro de la amazonia peruana:

  • Para designar a la planta que es una liana normalmente de color marrón rojizo.
  • Para designar al preparado enteógeno utilizado por los chamanes con fines mágicos, curativos y adivinatorios.

Este preparado está formado por un mínimo de dos plantas: la liana de Ayahuasca (banisteriopsis caapi), de la que se obtiene el IMAO; y las hojas de Chakruna (psyhotria viridis), que contienen el DMT, inactivo por vía oral si no se acompaña de un degradante de la MAO. Se utiliza tanto para sanar enfermedades físicas, como psiquicas. Así mismo es usada con fines adivinatorios y para la resolución de conflictos familiares o de convivencia dentro la comunidad.

La Chacruna, que es la planta encargada de producir las visiones, puede ser sustituida por otras plantas. Además, cada chamán añade ciertas plantas al brebaje según el uso ceremonial que va a tener.

Con estas dos plantas y los ícaros es suficiente para llevar a cabo una ceremonia de Ayahuasca.

Dentro de las plantas utilazadas en la mezcla pueden encontrarse las llamadas Plantas Maestras. Dentro de las plantas maestras podemos encontrar dos categorías.

– Las de carácter psicoactivo, que enseñan directamente a través de sus visiones, como el Toe (Brugmancia sp.) o el Tabaco.

– Las que no poseen componentes psicoactivos pero se manifiestan intensamente durante los sueños, como el Ajo Sacha, la Bobinsana, el Chiric Sanango, etc.

A continuación se describen algunas de Plantas Maestras más utilizadas por gran parte de chamanes de la amazonia peruana.

Ajo Sacha: Antirreumática, uso en Artritis, artrosis y analgésico. Para la cacería (sensibilidad), auto conciencia, seguridad, energía, limpieza y protección.

Bobinsana: Antirreumática, resfriados, tónico, purifica la sangre. Para mantenerse centrado en el nivel espiritual. Para personas confundidas.

Chiric Sanango: Antirreumática, artritis, Quita el frío.

Suerte en el hogar. Conexión con el yo interior. Vuelve sensible y reflexivo. El Chiric Sanango es una planta maestra de la familia de los Sanangos, la cual deriva de la palabra quechua “chiric” que significa “frío”.

Entre los curanderos es conocida como la planta maestra que “quita el frío”, utilizada en el plano físico para curar aquellos cuerpos friolentos, que sufren de manos y pies fríos, poca circulación y cuerpo entumecido. En el plano psicológico es una planta que sirve para curar el “frío del corazón” manifestándose durante la noche en sueños de alto nivel compasivo.

Toe: Úlceras, abscesos, infecciones, tumores (esta es una planta psicoactiva).

Cura de cosas fuertes, males óseos. Para ver el futuro y aprender medicina.

Ucho Sanango: Planta maestra restaurativa para adquirir poder físico y psíquico. Confronta con miedos internos. Abre obstrucciones internas y conflictos.

Ushpawasha Sanango:  Abre la memoria afectiva, familia, infancia. Reconexión con el nivel emocional.

La Ushpawasha Sanango es conocida entre los curanderos por ser la planta maestra de la memoria del corazón. Ésta se manifiesta durante la noche brindando a quien la está dietando, recuerdos de vivencias de alta importancia afectiva los cuales ya se habían olvidado. Estos son experimentados con una gran carga emocional. Muchas veces el sujeto despierta llorando durante la noche.

Musica que se tocaba en los ancestros precolombinos en ceremonias, temazcales y todo tipo de índole relacionado con un “evento” donde varios indígenas asistían para lograr un proposito personal, donde la intención final se contextualiza en la gran signifiacion de la palabra “Medicina”…donde todo es Medicina…

Podemos encontrar desde ritmos simples, cantos simples (icaros) hasta ritmos mas complejos que utilizan instrumentos especialmente utilizados por los aborígenes. Actualmente aun se hacen estas practicas como cantar o hacer ceremonias, pero debido al tiempo han cambiado…como todo en la vida…