Archive for diciembre, 2011


Miel de abejas

La miel de abejas es un excelente alimento para las abejas, no para el hombre. Los dulces venenos de la
miel de abejas. Miel de abejas y la salud.
LA MIEL DE ABEJAS NO ES UN BUEN ALIMENTO PARA LA
SALUD HUMANA
La miel es más acidificante y más descalcificante que el azúcar
La miel es el alimento perfecto… para las abejas; sin embargo, la creencia popular de que es también un azúcar natural y un alimento sano y nutritivo para el ser humano no se corresponde con la realidad, si tenemos en cuenta que el contenido de los ácidos que segregan las abejas para conservarla la convierten en un producto NO recomendado para nuestra salud.
La miel se obtiene de la mezcla estomacal del polen que ingieren las abejas, con el ácido fórmico, mánico y otros. Después de esa mezcla, se deposita en las células de cera y es deshidratada por el movimiento de las alas de multitud de abejas.
Sin ese proceso de conservación la miel fermentaría inmediatamente y no les sería, útil como alimento, para las abejas sólo es un alimento de reserva que les permitirá subsistir durante el invierno hasta que en primavera, el buen tiempo les permita de nuevo salir a recolectar polen.
La deshidratación de la miel y los ácidos añadidos se convierten en poderosos venenos capaces de matar cualquier bacteria; pero esto la convierte en un toxico para el aparato digestivo del ser humano. El aparato digestivo de la abeja esta diseñado para sintetizar esos fuertes preservantes naturales pero el sistema digestivo del hombre no.
La miel de abeja, contiene esporas de Clostridium botulinum que producen neurotoxina en el intestino, aún inmaduro, del lactante. Una pequeña cantidad suele ser en extremo peligrosa. Los niños menores de un año no deben ingerir miel.
Por ello la Asociación Americana de Pediatría recomienda a los padres no dar miel de abeja ni sus derivados a los niños menores de un año Se puede presentar como párpados caídos, dificultad para succionar y deglutir, debilidad muscular, constipación, llanto débil y tono muscular deficiente, aunque también puede provocar serias complicaciones respiratorias derivadas del compromiso motor, hasta inclusive la muerte.
A pesar de que la miel es una sustancia más natural, realmente no es más seguro que la sacarosa. La disminución de la función del sistema inmune puede conducir al cáncer. El daño al sistema vascular conducen a la enfermedad cardiaca y diabetes mellitus diabetes del adulto con los dedos del pie gangrenado y todos están al final de la autopista de azúcar.
La composición de la miel  como alimento humano es totalmente deficitaria en minerales y vitaminas porque necesitamos muchos más factores nutritivos que una abeja.
A pesar de la atracción que sentimos por los azúcares de la miel, debemos ser conscientes que los ácidos que contienen son conservantes que la convierten en una sustancia dañina para nuestra salud, porque  no tenemos las encimas necesarias para la digestión y neutralización de estas sustancias y nuestro organismo se ve forzado a autoprotegerse, produciendo un antídoto que permita su asimilación, exigiendo un desgaste de energía y de fuerza vital importante.
La composición de la miel como alimento humano es totalmente deficitaria en minerales y vitaminas porque necesitamos muchos más factores nutritivos que una abeja.
A pesar de la atracción que sentimos por los azúcares de la miel, debemos ser conscientes que los ácidos que contienen son conservantes que la convierten en una sustancia dañina para nuestra salud, porque no tenemos las encimas necesarias para la digestión y neutralización de estas sustancias y nuestro organismo se ve forzado a autoprotegerse, produciendo un antídoto que permita su asimilación, exigiendo un desgaste de energía y de fuerza vital importante.
Inmediatamente después de tomar la miel comienza la reabsorción de la humedad del estómago y de la flora intestinal provocando la destrucción de la población microbiana que mantiene una relación simbiótica con su entorno. En la mayoría de los casos sólo se necesitan unas cucharadas de miel para que la gente a veces se sienta bastante mal.
La miel es acidificante y más descalcificante que el azúcar de caña y de remolacha, obligando a nuestro organismo a recurrir a sus propias reservas de calcio, incluso de los dientes y huesos si fuera necesario para neutralizar los ácidos introducidos en el sistema digestivo al ingerir la miel.
El  ácido mánico de la miel es un veneno protoplásmico, que se interrelaciona con la proteína para formar alcohol, amoníaco y ácido carbónico. Desde un punto de vista nutritivo la miel de abeja es un alimento nocivo para la salud. Al consumirla habitualmente, junto con otros almidones y proteínas como edulcorante, fermenta rápidamente, sobre todo cuando permanece en el estómago con otros alimentos de lenta digestión.
Los subproductos del alcohol, amoniaco y ácido carbónico son perjudiciales para la salud, pero desde cualquier punto de vista, ético o dietético, la miel no es un producto adecuado para el consumo humano.
Quien no ve el peligro que se esconde en la dulce miel, es  como el pez no ve el anzuelo que se esconde en el delicioso cebo.
Las abejas son manipuladas para obtener muchos productos destinados al uso humano; miel, cera, propóleo, polen, jalea real y veneno. Son insectos inteligentes que han sido descritas como poseedoras de unos complejos sistemas de comunicación superados sólo por los de los seres humanos.
Debido a que se ve volar libremente a las abejas, también se les suele considerar libres de las crueldades habituales de la industria ganadera animal. Sin embargo, las abejas son tratadas exactamente igual que cualquier otro animal de granja. Son sometidas a exámenes rutinarios y manipulación, regímenes alimenticios artificiales, tratamiento con medicamentos y pesticidas, manipulación genética, inseminación artificial, transporte (por aire, tren y carretera) y sacrificio.
Reina por un Año – Quizá Dos
Las abejas reina son inseminadas artificialmente con esperma obtenido de machos decapitados. Las reinas son sistemáticamente sacrificadas cada dos años porque tras un periodo de tiempo su capacidad de producción de huevos decrece, de modo que la colmena entera se hace improductiva y no rentable. En Israel las matan y renuevan cada año.
LAS ABEJAS NO NOS DAN LA MIEL… NOSOTROS LAS VIOLENTAMOS
Cuando los apicultores manipulan los panales muchas abejas mueren aplastadas. Las colmenas son rociadas con humo para calmar a las abejas y facilitar su manipulación. Se colocan exclusas o dispositivos especiales que violan el espacio de las abejas para recoger los productos mientras entran en la colmena. Las abejas son separadas de sus colmenas agitándolas vigorosamente o expulsándolas con potentes corrientes de aire. Pueden resultar con patas o alas cortadas.
Cortar las alas a las reinas evita enjambrar (e irse volando). Enjambrar es su  forma natural de reproducción, crecimiento y supervivencia de la especie, al menos en estado salvaje. Sin embargo, los apicultores están constantemente tratando de evitar este fenómeno natural y usando feromonas artificiales y cortando sus alas para mantener su colonia bajo control.
Alimentación Artificial
Los apicultores alimentan sus colonias con sustitutos de polen artificial y almíbar de azúcar blanco, generalmente para sustituir la miel que les han quitado. Si estas prácticas son realizadas durante largos periodos de tiempo hacen disminuir la productividad y longevidad de la colmena. Las colonias se deberían alimentar con su comida natural  – miel y polen  – produciendo abejas nacidas con mayor tamaño y más vigorosas.
Pesticidas
Los apicultores han pasado a depender del uso de pesticidas sintéticos y antibióticos para combatir plagas, y esto ha conducido a problemas de riesgo toxicológico para los apicultores y las abejas, y riesgos de contaminación en la miel.
Abejas – Transportadas
Existe compra y  venta de abejas a nivel mundial. Su transporte implica que las abejas sufran estrés, ahogo, sobrecalentamiento o frío. Muchas perecen enterradas en los ataúdes que son sus paquetes. Las abejas exóticas son transportadas a países extraños y causan problemas en el entorno natural extendiendo enfermedades. Posteriormente son tratadas como enemigas y sus nidos son destruidos vertiendo gasolina en las colmenas o matan las abejas rociándolas con jabón líquido.
Las abejas también son víctimas de la vivisección y  un gran número de experimentos son aplicados sobre ellas en todo el mundo. Por desgracia, su naturaleza generalmente tranquila hace fácil su manipulación y se ha afirmado que son un animal de laboratorio ideal. Se realizan muchos experimentos de investigación y desarrollo sobre las colonias que obtendrán más miel y consecuentemente mayores beneficios. En Japón han irradiado abejas para hacer su aguijón ineficaz en un esfuerzo por conseguir una abeja ‘sin aguijón’ para hacer más fácil su manipulación y en Australia están investigando con una proteína de su veneno para tratar el cáncer.
Riesgos de Salud
La miel y otros productos procedentes de las abejas son ampliamente utilizados en la medicina tradicional. Sin embargo, se recomienda seriamente a la gente que padece asma o alergias que no tomen miel o jalea real, tras haberse producido varias muertes y enfermedades severas. La miel tampoco es apropiada para los niños menores de doce meses por el riesgo de botulismo. ¡Se ha visto a abejas bebiendo en plantas depuradoras de aguas residuales, y se sabe que recogen alquitrán, colas adhesivas y pinturas en lugar de propóleo!
Los a veces dudosos beneficios de los productos apícolas no garantizan el uso y abuso de las abejas. Existen muchas otras efectivas medicinas alternativas de origen no-animal.
Principales Productores de Miel
Entre unas 250.000 y 300.000 toneladas de miel son comercializadas por todo el mundo y realmente se produce el doble de esta cantidad. Son seis los principales productores mundiales de miel: China.
Jalea Real
Es un fluido pegajoso color crema-blanquecino, es una mezcla de dos secreciones de las glándulas de las abejas obreras. Es la única fuente de nutrición para la reina durante toda su vida. Debido a que la jalea real permite a una abeja convertirse en reina,  hay quienes se creen abeja y piensan ignorantemente que comiéndola pueden recuperar su juventud perdida… puede ocurrirles lo contrario.
En verano la abeja capta la rica miel
Y la guarda hasta el invierno para comer
Llega el hombre saquea el nido y roba la miel
Y en invierno muchas abejas se ven caer.
Cuando sienta el frío invierno sobre tu piel
Piensa que Tú has dejado el enjambre sin que comer.
                                                                                                                       Canción de Mágnum
CONTINÚA LA MANÍA DE ENVENENAR EL CUERPO PARA “CURAR”
ENFERMEDADES:
EL PERJUDICIAL VENENO DE ABEJAS
Todo veneno se hizo para matar… jamás para aliviar. Algunas personas creen que el veneno de las abejas, administrado a diario a través de picaduras de abejas, alivia el dolor de la artritis, pero la eficacia de este procedimiento no está comprobada científicamente.
Al igual que cualquier otro veneno, el veneno de la abeja es muy peligroso para algunas personas. Las reacciones alérgicas son graves e impredecibles. Con el paso del tiempo, la persona puede desarrollar una alergia grave al veneno de abeja, aún en casos en los que no se registraron reacciones anteriores.
Las no demostradas teorías esparcidas indiscriminadamente por Internet, advierten que el veneno de las abejas tiene un efecto citotóxico que le permite destruir las membranas celulares e inducir una desproporcionada percepción del daño real a los receptores de dolor. Tampoco advierten puede que inclusive puede terminar en la muerte si el sujeto es alérgico al veneno de abejas, al producir un choque anafiláctico.
la Federación Internacional de Esclerosis Múltiple en su página, cuando dice que no existe ninguna evidencia de que sea un tratamiento eficaz para la EM., o para la artritis y demás, y concluye afirmando que este tratamiento no se recomienda por la falta de beneficio, por sus efectos secundarios y por el riesgo de presentar reacciones alérgicas peligrosas que tienden a intensificar la enfermedad.
La inmensa mayoría de pacientes que acuden a una consulta de apiterapia, lo hacen cuando ya han agotado todas las posibilidades de curación que les ofrece la otra medicina convencional tóxica, y lo hacen desesperadamente último recurso porque se sienten desesperados por sus dolencias, aún temiendo el dolor que les provoca la picadura. Nadie acude a una consulta de apiterapia por unas simples enfermedades no desesperantes. Total, aprovecharse del dolor humano para engañar y perjudicando más Aunque muchos especialistas en perjudicar al ser humano con venos, usan la picadura directa, es absurdo colocar la abeja sobre el cuerpo de la persona enferma para enfermarla más. Hay sustancias en el veneno de las abejas que nos causan una serie de trastornos finalmente son muy nocivos para las personas. Algunas intoxican el riñón y pueden llevar a una insuficiencia renal.
Pocos momentos después de la picadura, aparece una sensación de angustia que se acompaña de opresión en el tórax y laringe, disnea y vértigos. Si la picadura es directa sobre un vaso sanguíneo, lo que equivale prácticamente a una inyección endovenosa, sobrevienen rápidamente graves trastornos generales.
En los casos graves el paciente se desvanece. Cuando recobra el conocimiento puede presentar, según su predisposición, URTICARIA generalizada, grandes edemas localizados (edema de quincke) o bien violentos accesos de tos. El intoxicado presenta ojos enrojecidos, taquicardia, taquipnea y, en ocasiones, hasta convulsiones de tipo epileptiforme.
Al menos un cinco por ciento de las personas están expuestas al temido choque anafiláctico en caso de picaduras de este himenóptero; a veces basta el aguijón de un sólo insecto para que las consecuencias sean fatales.
La conclusión es que el veneno de abeja es más complejo aun que un químico o producto inerte.  La mellitina presente en el veneno de abejas destruye los glóbulos rojos y el efecto anticoagulante puede causar una hemorragia vascular diseminada, a más de que se “tapan” los riñones por la destrucción de glóbulos rojos.
El lugar de la picadura desempeña un papel importante. La picadura en la lengua, laringe, es mortal. La muerte se produce por asfixia, provocada por el intenso edema laríngeo. Como se demuestra,  las abejas cuentan con un poderoso veneno que la naturaleza las dotó para matar… nunca jamás para sanar.
Artículo tomado del libro:
MEDICINA FRACTÁRICA… por Mágnum Astron
Artículos tomados de las páginas:
Gracias por escribirnos a:  quanticmedicaldiscovery@gmail.co

Alemania detecta tóxico cancerígeno en miel de Suramérica y España

Un alto porcentaje de la miel importada por Alemania desde América Central, América del Sur y países europeos como España y Portugal contiene una sustancia tóxica y cancerígena, según un estudio citado hoy por el diario “Die Tageszeitung”.

Se trata de alcaloides de pyrrolizidine, una sustancia producida por algunas plantas y cuyo consumo continuado puede provocar daños hepáticos, aumentar el riesgo de cáncer y resultar letal. Las abejas que frecuentan esas plantas pueden transmitirla a la miel.

Según el estudio del Instituto de Valoración de Riesgos alemán, (BfR) un 26 por ciento de las cerca de 13.000 muestras de miel a granel analizadas desde 2008 dieron positivo por la sustancia.

Sin embargo, la proporción se eleva a un 70 por ciento en el caso de miel natural importada de centro y Surámerica, donde se encuentran algunos de los principales productores del mundo y de donde proviene la mayor parte de la importación alemana.

Por ejemplo, las 376 muestras de miel importada de Uruguay dieron positivo en la prueba de alcaloides de pyrrolizidine. También un 84 por ciento de la traída de Chile, un 94 por ciento de la de El Salvador y un 83 por ciento de la de Brasil.

Algo menor resultó la proporción en los análisis de miel argentina (65 por ciento de las 1.195 pruebas) y mexicana (40 por ciento de las 749 pruebas).

La presencia de la sustancia también es menor en el caso de miel importada de Europa, pero aún así se detectó en un 59 por ciento de las muestras, con valores especialmente altos en el caso de Ucrania y Serbia (100 por ciento) o España (93 por ciento) y Portugal (80 por ciento).

El BfR recomienda no superar un consumo mayor de los 0,007 microgramos diarios por kilo de masa corporal. El límite es difícil de superar para un adulto, pero un niño podría pasarlo fácilmente consumiendo miel con la sustancia.

Alemania no tiene un valor de alcaloides máximo para retirar del mercado un producto y el Ministerio de Agricultura no tiene previsto fijarlo.

“Aún es imposible una valoración general del riesgo debido a la toxicología incompleta de los diversos alcaloides de pyrrolizidine”, explicó una portavoz del ministerio citada por el diario. Sin embargo, aclaró, el gobierno encargó al BfR seguir investigando el tema.

Fuente: Noticias24
Enlace: http://bit.ly/nJEUWF
Imagen:
Fecha: 5/9/11
Fuente: http://diariode3.com/?p=14134

La autora del libro es Madison Cavanaugh

Cura_En1_Minuto

 

Uno de los Lados Negativos de la Religión – Impacto de las Creencias en la Salud

por Emiliana Malfatto
del Sitio Web ElEspectador
Junio 01, 2011

Una zona del cerebro relacionada con el estrés tendría menos volumen.
Un estudio de la U. de Duke, EE.UU., muestra que 
las personas religiosas son más propensas a sufrir de estrés.

Hasta ahora el tema era claro: el cerebro se beneficiaba de las prácticas religiosas.
Así lo habían demostrado estudios científicos realizados a creyentes de diferentes religiones, que concluían que la espiritualidad ayudaba a manejar el estrés y a desarrollar ciertas áreas de la corteza cerebral.
Incluso una investigación de la Universidad de Toronto (Canadá) aseguró que los enfermos de cáncer que siguen alguna religión pueden sobrevivir,
“hasta 18 meses más que los pacientes que no tienen ese vínculo con Dios”.

Sin embargo, un estudio de la Universidad de Duke (Carolina del Norte, EE.UU.) viene a matizar el caso, cuestionando los efectos positivos de las prácticas religiosas sobre el funcionamiento y el desarrollo cerebral.

Sus resultados muestran que la religión y la espiritualidad no siempre permiten reducir los niveles de estrés y ansiedad, sino que pueden generarlos.
Amy Owen y sus colegas de la Universidad de Duke quisieron determinar los efectos de la religión a largo plazo sobre el cerebro. Una iniciativa interesante, ya que la mayoría de las investigaciones realizadas hasta la fecha se habían centrado en los efectos inmediatos de las prácticas espirituales.

El estudio midió el volumen cerebral de 268 hombres y mujeres mayores de 58 años. La investigación buscó las diferencias de volumen entre personas que desempeñan una vida religiosa intensa y personas no religiosas.

Las conclusiones contrastan fuertemente con lo comúnmente admitido. Las personas religiosas presentaron volúmenes cerebrales inferiores a los de aquellas no religiosas, y se evidenció en ellas atrofias del hipocampo, una estructura de la corteza cerebral relacionada con las emociones y la formación de la memoria.

Esta atrofia es particularmente marcada en el caso de los born again, los que “volvieron a nacer” al encontrar a Dios o, más concretamente, un camino espiritual.

Según los investigadores, esta reducción del volumen cerebral podría deberse al estrés que experimentan las personas religiosas en su vida espiritual, tanto en casos de una experiencia fuerte – como la de los born again – o, simplemente, por las dificultades de vivir la cotidianidad como creyente.

Asumir sus creencias religiosas ante los demás, temer un castigo divino o angustiarse por respetar los mandamientos de la religión son algunas de las situaciones que generan un brote de hormonas del estrés que, con el tiempo, podrían reducir el volumen del hipocampo.

Según los investigadores, se trata de un “dolor religioso y espiritual” que se puede hasta confundirse con el dolor físico. Y, como toda situación de estrés y malestar, tiene repercusiones negativas sobre el cuerpo humano.

No obstante, no se deben sacar conclusiones prematuras de estos resultados, y se necesitarán más estudios para aclarar la relación causal entre religión y estado cerebral. Además, las experiencias estresantes en la vida son tantas que resulta casi imposible aislar el efecto de las prácticas espirituales sobre el cerebro humano a largo plazo.

Este estudio, más que aportar una respuesta contundente, plasma la complejidad de las relaciones entre religión y ciencia.

Y además plantea una pregunta clave:
la religión nos afecta a todos, pero ¿positiva o negativamente?

http://www.bibliotecapleyades.net/mistic/religionsplanetearth32.htm

 

Nuestra intriga con respecto a la vida eterna de unahamburguesa McDonald’s comenzó luego de leer un articulo escrito por la fotógrafa neoyorkina Sally Davies (1) de acuerdo a su proyecto artístico basado en “Happy Meals”: Davies compró una “Cajita Feliz” y puso la hamburguesa y las papas fritas de McDonald’s sobre una mesa a modo de experimento. Sally decidió fotografiar la comida todos los días para medir a que velocidad se deterioraban los alimentos. Sus fotografías revelaron que transcurridos 145 días, la hamburguesa y las papas fritas parecían tan frescas como el primer día cuando fueron adquiridas en McDonald’s hacia casi 5 meses.

En realidad, nuestro interés creció cuando descubrimos que varios consumidores habían llevado a cabo experimentos similares con hamburguesas de McDonald’s.
En ellos ninguna de las hamburguesas de McDonald’s se descompuso tras extensos períodos de tiempo, oscilando de entre 1 año a más de una década. La consultora en nutrición Karen Hanrahan mantuvo intacta una hamburguesa de McDonald’s por el lapso de 12 años (2). Compró la hamburguesa en 1996 y posteó su informe con las insólitas imágenes en su página web en el año 2008.
La autora de libros sobre obesidad y activista Julia Havey almacena una hamburguesa con queso de McDonald’s (y papas fritas) hace ya mas de 4 años, y Joann Bruso, una abuela de 62 años de edad, “se aferró” a una “Cajita Feliz” de McDonald’s durante todo un año. Todos estos eventos fueron grabados en vídeo y fotografiados.
Para ilustrar la diferencia entre la comida natural o real cuando se pudre, Julia Havey realizó un vídeo donde compara visualmente y en forma impecable como “reacionaron” en el lapso de cuatro años las papas fritas de McDonald’s y una papa normal.
Luego tenemos el video de Foley, “La hamburguesa bionica” (Bionic Burger). Foley coleccionó hamburguesas de McDonald’s “con queso”, y “Big Mac” durante más de 19 años, y “¡se ven exactamente igual al día en que las compré!”, dice Foley. “Estas hamburguesas estan no hechas con sustancias naturales (de acuerdo a la forma en que pensamos normalmente sobre alimentos)”, “son mezclas químicas que contienen el aspecto, sabor y olor de la comida, pero no se deje engañar.”, No hay nada en esa comida “que se parezca a los alimentos convencionales, en lo absoluto.”
Para incrédulos, Foley tiene esto para decir: “No quiero que me creas. Preferiría que compres un par de hamburguesas de McDonald’s y sigas las instrucciones para crear una Bionic Burger tu mismo”.
Ingredientes
Carne picada de McDonald / Papas fritas
No, usted no encontrará fluido para embalsamar momias figurando entre los ingredientes de una hamburguesa de carne de McDonald’s, aunque yo no me sorprendería.
McDonald’s emite un comunicado institucional afirmando: “Ningún conservante se añade a la carne para hamburguesa en hamburguesas McDonald’s”.
Sin embargo, según Foley, lo que cualquier bioquimico puede encontrar en una hamburguesa de McDonald’s es 1,1,1 – tricloroetano, 1,2,4 – trimetilbenceno, BCH, cloroformo alfa, clorotolueno, chlorpyritos, DDE, p, p, el DDT (de Monsanto), p, p, dieldrina, difenil 2-fosfato wthylhexyl y etilbenceno, entre una verdadera multitud de productos químicos.
El absurdo para explicar que una hamburguesa no se pudre en mas de 10 años:
Algunos sugieren que “debido a la enorme cantidad de grasas que constituyen el 50 por ciento de las papas y el 35 a 54 por ciento de las hamburguesas”,”estos altos niveles de grasa dejan menos espacio para la humedad, lo cual impide la germinación del moho”.
El pan de McDonald’s
El pan está “enriquecido” (harina de trigo blanqueada, harina de cebada malteada, tiamina, riboflavina, niacina, ácido fólico, hierro reducido), agua, jarabe de maíz alto en fructosa, aceite de soja parcialmente hidrogenado, levadura, contiene menos del 2% de cada una de las siguientes: sal, sulfato de calcio, carbonato de calcio, silicato de calcio, gluten de trigo, harina de soja, bicarbonato de sodio, emulgente (mono-y diglicéridos, ésteres diacetil tartárico de los ácidos grasos, el etanol, sorbitol, polisorbato 20, potasio propionato), sodio estearoil lactilato, acondicionador de masa (almidón de maíz, cloruro de amonio, sulfato de amonio, el peróxido de calcio, ácido ascórbico, azodicarbonamida, enzimas), propionato de calcio (conservante).
Creación McFrankenstein
Y antes del año 2003, incluyeron incluso más tóxicos químicos en los “McNuggets” de pollo de McDonald’s que sorprendieron tanto a un juez federal que ordenó retirarlos.
En el 2003, un juez federal llamó a esa “comida” una “creación de McFrankenstein” que utilizaba varios elementos que definitivamente no son familiares para un cocinero”. Los unicos ingredientes que fueron autorizados a permanecer fueron el TBHQ y dimetilpolisiloxano.
Cómo crear su propia hamburguesa inmortal:
•1.1. Compra unas hamburguesas en tu restaurante favorito de comida rápida: McDonald’s, Wendy’s, Burger King (cualquier lugar donde sirvan productos hibridos, repletos de quimicos y genéticamente modificados. Portadores también de hormonas cargadas con plaguicidas) – ¡PERO NO SE LAS COMA!
•2.2. Ponga sus hamburguesas en un lugar lo mas seco posible y déjelas reposar durante muchos, muchos años.
ADVERTENCIA: No ponga las hamburguesas en recipientes cerrados, ni tampoco en frascos. Dejelas “respirar” el aire libre que funciona mejor.
•3.3. ¡Y eso es todo! ¡Usted es ahora el orgulloso dueño de su propio Museo de hamburguesas!
Después de 6 o 7 días, usted podrá mostrarlo con orgullo. No se preocupe. ¡Ningún animal o insecto va a tocarlas! – lo cual debería hacer que nos preguntemos porque nosotros si.
(1) ¿Por qué les tenemos miedo a las Cajitas Felices?
Por: Kristian Laliberté
Según indica la sabiduria popular McDonald’s no es una “golosina” saludable. Y, si usted ha visto Fast Food Nation, sabrá que la “suculenta” oferta que ofrece la compañía tiene un montón de ingredientes desagradables. A pesar de que no me gusta pensar en esto comiendo un Big Mac, la artista de New York Sally Davies creo de la “Cajita Feliz” un insolito proyecto de arte que proporciona evidencia de que este producto es uno de los peores que usted puede poner en su cuerpo. Davies compró una Cajita Feliz (hamburguesa y papas), la puso (abierta) sobre la mesa de su sala de estar, y como dicen por allí, decidió “ver qué pasa”. Ella tomo fotografías de la hamburguesa y las papas todos los días, y tras los primeros 137 días del proyecto (sin final en el sitio web), los resultados son notables dado que los cambios en los productos son realmente insignificantes. A nuestros ojos, la hamburguesa y papas fritas se ven exactamente igual el día 1 que el día 137. ¿Hambriento todavía?
Julieta Biaggioni
Diego Ignacio Mur
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Para aquellos de ustedes que aún consideren las hamburguesas eternas de McDonald’s como lo maximo, consideren esto: Las patas de pollo fritas de McDonald’s contienen butilhidroquinona terciaria (TBHQ), una mezcla basada en productos derivados del petróleo que también se agrega a los barnices, lacas, resinas, y los aditivos de aceita para el campo, y dimetilpolisiloxano, un antiespumante utilizado en Silly Putty.

La Marihuana reduce los Tumores y detiene su crecimiento – No es de extrañar que sea criminalizada
Septiembre 22, 2011, del Sitio Web PreventDisease
traducción de Adela KaufmannVersión original

Alguna vez se preguntó por qué una planta hecha de la naturaleza para todos que nosotros la disfrutemos está tipificada como delito?

No busque más allá de las ruedas que mueven al gobierno – es decir, la codicia y las ganancias corporativas en favor del Lobby Farmacéutico Industrial. Después de todo, ¿por qué iba algo natural habría de prohibirse? En este caso, porque ayuda a prevenir el cáncer.

Los investigadores en España han descubierto que la marihuana hace que un tumor cerebral se reduzca deteniendo el crecimiento de los vasos sanguíneos que irrigan el tumor con vida.

¿Desde cuándo son las hierbas clasificadas como drogas? En realidad, deberíamos plantear esta cuestión a la Wikipedia, que clasifica a la hierba como una droga en su lista.

No es de extrañar que Estados Unidos haya decretado que la marihuana no tiene ningún uso médico aceptado y debe seguir siendo clasificada como una droga altamente peligrosa como la heroína. El aceptar y promover los beneficios de salud de gran alcance de la marihuana reduciría instantáneamente los enormes beneficios orientados hacia el tratamiento del cáncer y los Estados Unidos tendría que admitir que encierra a la población sin ninguna causa.

Casi la mitad de todos los arrestos por drogas en los Estados Unidos son por la marihuana.

No es sólo los Estados Unidos tampoco. El Primer Ministro de Canadá, Stephen Harper, está poniéndose cada vez más estricto con los cultivadores de marihuana de lo que está siendo con los violadores de niños. Según la reciente legislación de los conservadores, una persona que está haciendo crecer 201 plantas de marihuana en una unidad de alquiler recibirá una sentencia obligatoria más larga que alguien que viola a un niño o fuerza a uno niño de cinco años de edad a tener relaciones sexuales con un animal.

En el Reino Unido, un máximo juez ha emitido una dura advertencia a cualquiera que sea sorprendido cultivando cannabis en el sur de Yorkshire – le espera prisión inmediata. En otras palabras, no se debeinfringir los medios artificiales de tratamiento contra el cáncer, o de lo contrario… La prevención es la línea de fondo, sobre todo si es natural.

Cannabis, mejor conocida como marihuana, tiene unas sustancias químicas llamadas cannabinoides que efectivamente podrían hacer que los tumores mueran de hambre, dicen los investigadores. El equipo utilizó ratones para demostrar que los cannabinoides bloquean el crecimiento de los vasos sanguíneos, y el procedimiento también es eficaz en los seres humanos.

Anteriores investigaciones de la Universidad de Harvard han demostrado que el ingrediente activo de la marihuana reduce el crecimiento tumoral en el cáncer de pulmón común a la mitad y reduce considerablemente la capacidad de propagación del cáncer.

El equipo español, dirigido por el Dr. Manuel Guzmon, quería ver si podía evitar que una forma de cáncer (glioblastoma multiforme) creciera, cortando su suministro de sangre.

El glioblastoma multiforme es uno de los cánceres más difíciles de tratar – ya que rara vez responde a cualquier intervención médica, en especial a los métodos convencionales, que primitivamente envenenan y destruyen las células, como la radioterapia, quimioterapia y cirugía.

Los ratones recibieron un cáncer similar al cáncer cerebral humano (glioblastoma multiforme). A los ratones se les suministró canabinoides y fueron examinados los genes. Los genes asociados con el crecimiento de los vasos sanguíneos en los tumores a través de la producción de una sustancia química llamada factor de crecimiento endotelial vascular (VEGF) tuvieron reducida su actividad.

Los canabinoides detienen la producción de VEGF mediante la producción de Ceramida. La Ceramida controla la muerte celular

El Dr. Guzmon dijo:

“Por lo que sabemos, este es el primer reporte que muestra que la ceramida deprime el camino del VEGF interfiriendo con la producción de VEGF.”
Luego querían ver si esto también sucede con los seres humanos.

Seleccionaron a dos pacientes que tenían glioblastoma multiforme y no habían respondido a la quimioterapia, radioterapia o cirugía. Los científicos tomaron muestras de los mismos antes y después de tratarlos con una solución de canabinoides – esta fue administrada directamente en el tumor.

Sorprendentemente, los pacientes experimentaron una reducción en los niveles de VEGF en el tumor, como resultado del tratamiento con cannabinoides.

Los investigadores dijeron que los resultados fueron alentadores. Con el fin de estar seguros de sus resultados necesitaban llevar a cabo un estudio más amplio, dijeron.

Es difícil de creer que el conocimiento de que el cannabis puede ser usado para combatir el cáncer haya sido suprimido durante casi treinta años, sin embargo, parece probable que seguirá siendo reprimido. ¿Por qué?

Según el editor de MarijuanaNews.comRichard Cowan, la respuesta es porque es una amenaza para la prohibición del cannabis,

…En realidad es una prueba masiva que la supresión del cannabis medicinal representa el mayor fracaso de las instituciones de una sociedad libre, la medicina, el periodismo, la ciencia, y nuestros valores fundamentales”, señala Cowan.
Millones de personas han muerto muertes horribles y en muchos casos, las familias han agotado sus ahorros en medicamentos peligrosos, tóxicos y caros.
Ahora estamos empezando a darnos cuenta que mientras que la marihuana nunca ha matado a nadie, la prohibición de la marihuana ha matado a millones de personas.


MaríaJuana ¿La CURA contra El CANCER? – La historia de Rick Sipmson from robertobenitez.com on Vimeo.

Rick Simpson: phoenixtears.ca/​

Este vídeo ha sido producido por Rick Simpson y Christian Laurette. Vecinos de Nova Scotia Canadá dan testimonios de como el aceite de Marihuana les ha ayudado para su problemas de salud. Rick Simpson ha dado este medicamento a muchas personas logrando curar a muchos pacientes enfermedades como CÁNCER, alergias en la piel, diabetes, infecciones, glaucoma, artritis, dolor crónico, quemaduras, ulceras, nacidos, migrañas, insomnio, asma, ansiedad, depresión y muchas enfermedades mas. También le ayuda regular su peso, cura los tejidos de las heridas, rejuvenece órganos vitales y aliviar todo problema en los ovarios.

“Programa de difusión del Proyecto de Oruga a Mariposa”
facebook el despertar de la conciencia (los síntomas)
facebook robertobenitez.com – nubes del éxtasis

SE DICE QUE ESTA BEBIDA ES UN MILAGRO
He recibido en mi correo esta información y textualmente quiero compartirla.

Vale la pena tomar nota.

Hay un famoso señor, de apellido Seto, que jura que por esta bebida se curó. Por eso él quiere hacerlo público para llamar la atención de las personas que tienen cáncer o cualquier otra enfermedad. ¡Esta es una bebida que protege para que las células malas se formen en el cuerpo, o se frenará su crecimiento!

El señor Seto tenía cáncer de pulmón. Un herborista famoso de China le recomendó tomar esta bebida y él la ha tomado, con diligencia, durante 3 meses y su salud está completamente restaurada. Dice que gracias a esta bebida, ahora no le duele nada, por favor, si Ud. esta enfermo inténtelo.

Es una bebida milagrosa y es muy sencilla su preparación.

¡Usted necesita una remolacha, una zanahoria y una manzana que se combinan para hacer el jugo!

Lave todo lo anterior, cortar con la piel en trozos y ponerlas en la licuadora y de inmediato usted bebe el jugo. Puede añadir un poco de lima o limón para el gusto más refrescante.

Esta bebida milagrosa será efectiva para las siguientes enfermedades:

– Evitar que las células del cáncer se desarrolle y se restringirán las células cancerosas para crecer.
– Prevenir el hígado, riñón, páncreas, se puede curar la úlcera también.
– Fortalecer los pulmones, prevenir ataques al corazón y la presión arterial alta.
– Fortalecer el sistema inmunológico.
– Buena para la vista, eliminar ojos rojos y cansados ​​o sequedad en los ojos
– Ayuda a eliminar los dolores musculares de entrenamiento físico
– Desintoxica y elimina el estreñimiento. Por lo tanto, hará que la piel luzca sana y más radiante.
– Mejora el mal aliento debido a una indigestión, infección en la garganta, etc.
– Disminuye el dolor menstrual

No tiene absolutamente ningún efecto secundario. ¡De alto valor nutritivo y se absorbe fácilmente! Es muy efectivo si necesita perder peso. Usted se dará cuenta de su sistema inmunológico se mejoró después de la rutina de 2 semanas. Por favor, asegúrese de beber directamente de la licuadora para un mejor efecto.

CUANDO BEBER

¡La bebida debe beberse en lo primera hora de la mañana con el estómago vacío! Después de una hora se puede desayunar. Para Obtener Resultados Rápidos tome 2 veces al día, una por la mañana y la otra antes de las 5pm.

¡Nunca lo lamentarás! ¡No cuesta mucho dinero!

MARIHUANA

Por Begoña Rojo

Desde los tiempo más antiguos, los caminos del hombre han estado muy unidos con la marihuana.

Esta planta ha sido y es, el alucinógeno más utilizado.

Aunque es ahora cuando para ella se abren los campos de la investigación científica, no por ello ha dejado de ser nunca en el transcurso de la Historia de las civilizaciones utilizada con ese fin: el medicinal.

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La Historia de sus orígenes, sus usos y utilidades se pierden en los tiempos más remotos, pero hay suficiente documentación en todas las culturas para hablar muy extensamente de ella. Actualmente las investigaciones científicas confirman día a día sus inmensas propiedades terapéuticas en un amplio campo de enfermedades, demostrando una vez más que los antiguos sabían muy bien lo que hacían y como utilizarla.
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De la Marihuana se utilizan sus fibras, las semillas, los troncos, las hojas, el polen, las flores y el aceite, lo que hace de ella una de las plantas más utilizada en su totalidad. Las pruebas de su presencia en la cultura humana se remiten como mínimo a 5.000 años atrás.
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.Es muy posible que la primera semilla de marihuana se originara en la templada Asia Central. En la zona que se extiende entre el Este de Europa y China.
En la cerámica neolítica encontrada en la villa de Pan p’o (en la provincia de Shensi, al noroeste de China) se encuentran las primeras marcas de fibra de esta planta, lo que hace que se date su primera utilización en el año 4.000 a.de C. aproximadamente. Para los chinos, esta planta era “un regalo de los dioses” En el vademécum más antiguo de la literatura china atribuido al Emperador Kweing_ti (2.698_2.599 a.de C.) ya se encuentran notas sobre las propiedades medicinales de la marihuana. Hacia el año 2150 (a.de C) el legendario Emperador chino Shen_Ning, llamado “El cultivador Divino” y a quién se le atribuye un libro de fármacos, hace referencia a ella prescribiendo su resina para enfermedades como los reumatismos, la gota, inapetencia, la debilidad…
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El primer libro impreso en grandes proporciones, “el Dharani” o libro de rezos, del año 770 D.C., está escrito en su totalidad en papel de cannabis. Susruta Asmita (libro védico) se recomienda el cáñamo para la cura del catarro. Otra obra de materia médica sanscrita, el Rajbulubha, alude a su utilización en el tratamiento de la Blenorragia.
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El pasaje más famoso de la antigua literatura concerniente a los Escitas, nómades del Asia Central que vagaron por vastos territorios, en los años 700 a 300 (a. de C), desde Europa hacia Siberia, fue escrito por Herodoto, famoso historiador griego contemporáneo a ellos. El dice que los Escitas se purificaban a sí mismos con cannabis luego de importantes ceremonias.
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Relata Herodoto:
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“En este país (Escitia) crece una especie de cáñamo, parecido al lino, excepto en su grosor y altura; ya que aquí crece mucho más, tanto cuando es cultivado como cuando se encuentra en estado salvaje…Cuando, por lo tanto, los escitas han tomado algunas semillas de este cáñamo, se deslizan bajo la tela (de la sauna) y ponen la semilla en piedras al rojo vivo; éstas producen humo y su vapor no puede mejorarse mediante ningún baño de vapor griego. Los escitas ebrios por el humo, dan gritos de alegría. Esto les sirve de baño, ya que de hecho no se lavan nunca el cuerpo con agua”
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Aparatos para fumar, exactamente como Heródoto los describe, han sido extraídos desde tumbas siberianas en las montañas de Altai. Ambos, mujeres y hombres fumaron. Ya que dos grupos de instrumentos fueron encontrados, uno junto al torso de un hombre bien ornamentado y otro junto a la momia de un cuerpo femenino. Cerca de las esquinas de las tiendas había un caldero de cobre y una bolsa de cuero medicinal con semillas de cannabis congeladas desde el siglo cuarto (a.de C). Cuando las semillas fueron enviadas a botánicos soviéticos para ser examinadas, se dijo que pertenecían al tipo de Cannabis Ruderalis.
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Según los relatos de Marco Polo (1272), el maestro de Alamut creador de la secta de los “Ashishinos” iniciaba a sus discípulos en el uso de hachais y supuestamente la palabra asesino es una derivación del ashishin o “comedor de hashish”:
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“A nadie se le permitía entrar en el Jardín salvo a los ASHISHINOS.” Había una fortaleza a la entrada del Jardín, lo bastante poderosa como para resistir a quien llegase, y no había otro camino para entrar. Tenía junto a él, en su corte, a un número de jóvenes del país, de doce a veinte años de edad, escogidos entre los que tenían una predilección especial por la guerra. Entonces introducía en su Jardín, a unos cuatro, seis o diez a la vez, y tras haberles hecho beber cierta poción preparada con hashish, que los sumergía en un sueño profundo, eran trasladados en forma inconscientes al interior del jardín. Despertaban y se encontraban en un lugar tan encantador, estimaban que realmente era el Paraíso, las damas y cortesanas retozaban con ellos para solaz de sus corazones.
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Cuando el “Viejo” tenia que matar a algún enemigo, ordenaba a esos jóvenes: “Id y matad a tal y tal persona; y, cuando volváis, mis ángeles os llevaran al Paraíso. Y, si morís, también entonces enviaré a mis ángeles para que os devuelvan al Paraíso.
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(De The Book of Marco Polo, the Venetian. Tradución Henry Yule, London, 1875.)
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Es la creencia más común, que fueron los Cruzados los que introdujeron el cannabis en la Europa medieval, en la que se utilizaba para tratar diversos males, pero se han encontrado restos de la utilización de la marihuana mucho más antiguos.
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Las zonas del mundo donde las investigaciones arqueológicas han descubierto un mayor número de pipas prehistóricas son Irlanda y Escocia. Según un arqueólogo irlandés, “en Irlanda, el habito de fumar es mucho anterior a la introducción del tabaco en Europa. En nuestros túmulos irlandeses, monumentos sepulcrales de la más remota antigüedad, es frecuente encontrar pipas de bronce. Es muy presumible que los autores de estas pipas fueran los artistas, fumadores de cáñamo, que dieron vida al fabuloso arte celticoescita. El hecho de que las pipas se encuentren por lo general en las tumbas indica que también los antiguos irlandeses observaban la costumbre, común entre los escitas y los Mound Builders americanos, de dejar al difunto los efectos personales para gozar de ellos en el más allá”
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En pleno siglo XVI, el cannabis formaba parte de los recetarios de todos los farmacéuticos, alquimístas, brujos, brujas y muchos médicos famosos europeos…
El médico alemán Johannus Weier mencionara el uso del hachís por parte de grupos de brujas en el siglo XVI, las drogas basadas en el cáñamo estaban ausentes de la materia médica de la alquimia, y probablemente no se trajeron a Europa en cantidad alguna hasta que O´Shaughnessy y su contemporáneo francés, Aubert-Roche, abogaron por su uso hacia 1840.
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EFECTO TERAPEÚTICO
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Hace 50 años, el origen de las acciones de los principios activos del cannabis era todavía un reto farmacológico, y las observaciones sobre los efectos farmacológicos atribuibles a su administración, tremendamente variables y no sistematizadas. Esta sensación de misterio, casi de mito científico, ha servido de elemento principal para diferenciar a la marihuana de otras drogas. En especial, el posible carácter reforzador y adictivo del cannabis, su clasificación como droga de abuso, ha sido el principal punto de debate en la comunidad científica. Sin embargo y pese la caza de brujas en la que se ha visto esta planta, cada vez son más son los estudios concluyentes en cuanto a las muchísimas propiedades terapeúticas de la marihuana. Indicaremos algunos de sus usos más comunes:

ASMA: Actúa como broncodilatador.
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Fumar marihuana en su estado natural, lo que el colegio oficial de médicos denomina “LA DROGA EN BRUTO”, podría beneficial al 80% de los enfermos de asma. El cannabis alargaría el pronóstico de vida de estos enfermos al reemplazar a las actuales medicinas tóxicas utilizadas de forma regular, especialmente a la teofilina comunmente recetada a los niños. Médicos todavía reacios al empleo de esta planta, argumentan:”se sabe que tomar un poco de marihuana puede tener un ataque fuerte de asma”. La utilización del cannabis por parte de personas que padecen asma se remonta a miles de años en la literatura, los doctores del siglo XIX dejaron escrito que los pacientes de asma del mundo entero llegarían estar eternamente agradecidos al cañamo índico (MARIHUANA).
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El cannabis es uno de los mejores expectorantes naturales.
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La marihuana, dilata las vías respiratorias de los pulmones, los bronquios. De esta manera en los pulmones penetra más oxígeno y los limpia del humo y el polvo producido por el medio ambiente, tabaco…
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También es el mejor dilatador natural de las vías respiratorias menores, los bronquiolos, hecho que convierte al cannabis en el mejor dilatador bronquial para el 80% de la población. El 20% restante a veces muestra reacciones negativas.
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GLAUCOMA: Poder Terapéutico
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En 1970, un oftalmólogo del Jules Stein Institut de la U. de California, descubrió por azar que la marihuana disminuía de forma significativa la tensión inter-ocular y era susceptible de intervenir en el tratamiento del glaucoma, una de las causas principales de la ceguera en el mundo.
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El 14% de los casos de ceguera en el mundo se debe al glaucoma, una pérdida progresiva de la visión. Fumar cannabis beneficiaría al 90% de las víctimas del Glaucoma, y resultaría un tratamiento de 2 a 3 veces más efectivo que cualquier medicamento de los que hoy en día se utilizan para disminuir de forma significativa la tensión intraocular.
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Además la utilización del cannabis carece de efectos secundario tóxicos sobre el hígado y los riñones, y tampoco conlleva peligro alguno en lo concerniente al síndrome de la muerte súbita, asociado con la utilización de las medicinas de venta en farmacias (¡que si son legales!) para combatir el glaucoma. A lo largo de las décadas de los 70, 80 & 90 muchos oftalmólogos californianos recomendaban la marihuana callejera para apoyar los efectos de sus fármacos tóxicos legales contra el Glaucoma. Desde noviembre de 1996 los doctores californianos pueden aconsejar legalmente o aprobar de forma tácita el consumo de cannabis por parte de sus pacientes de Glaucoma, quienes entonces pueden cultivar y consumir su propia marihuana, o acudir a uno de los escasos clubs de compradores de cannabis que han quedado para conseguir marihuana médica.
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EFECTOS SECUNDARIOS QUIMIOTERAPIA: Estabiliza la presión.
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En 1972, los médicos del centro anticancerígeno de Sydney Farber en Boston, descubrieron que entre sus pacientes, los que fumaban marihuana sufrían menos náuseas después del tratamiento químico.
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En 1975, los médicos de Harvard quisieron evaluar el papel de la marihuana en el tratamiento de los efectos secundarios de la quimioterapia. Los investigadores de Harvard, se toparon con un muro burocrático. Las autoridades federales les negaron el derecho a usar el producto verdadero: Debían conformarse con el THC sintético.
.El THC “sintético”, como pudieron comprobar los investigadores de Harvard, es eficaz, pero menos -según los mismos enfermos- que la verdadera marihuana.
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El Dr. Norman Zinberg, que participó en el proyecto, explica que una cuarta parte de los pacientes atendidos abandonaron el tratamiento para buscar verdadera marihuana.
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Aunque es bien conocido que la quimioterapia es extremadamente dañina para el sistema inmunitario, muchos médicos la defienden en el tratamiento de enfermos de cáncer y SIDA. Pero tiene además otros efectos secundarios importantes, como las náuseas. Según el Dr. Thomas Ungerleider, que dirigió desde 1979 a 1984 el programa de investigación sobre la marihuana en el tratamiento contra el cáncer en California, “la marihuana es el mejor fármaco contra las náuseas producidas por la quimioterapia”.Resulta igualmente cierto en los casos de SIDA , incluso el malestar de estómago, común a los mareos que se sufren debido al movimiento, como sucede en los viajes.
.Las drogas farmacéuticas para controlar las náuseas se presentan en píldoras que son a menudo ingeridas por el paciente sólo para ser vomitadas. Debido a que el cannabis también se puede fumar, permanece en el cuerpo y sigue teniendo efecto incluso si los vómitos continúan.
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EPILEPSIA, ESPASMOS y TRASTORNOS MOTORES … Antiepiléptico y antidisquenético.
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El cannabis es muy útil para el 60% de las personas que padecen epilepsia. Es en definitiva el mejor tratamiento para muchos tipos de epilepsia y para los traumas mentales. Los extractos de cannabis son más eficaces que el Dilantín (un tratamiento antiepiléptico con serios efectos secundarios, de prescripción muy común). En 1971, el Medical World Newsinformó de lo siguiente : “la marihuana… es posiblemente el mejor antiepiléptico conocido por la medicina”. Las personas que padecen de epilepsia y que utilizan cannabis sufren con menor intensidad que las personas sometidas a tratamientos farmacológicos. De igual forma fumar cannabis ha resultado ser una gran fuente de alivio para la esclerosis múltiple, enfermedad que afecta al sistema nervioso y que se caracteriza por debilidad muscular, temblores, etc…
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Junto con la adictiva morfina, el cannabis, ya sea fumado o aplicado como cataplasmas (compresas), es también el mejor relajante muscular, la mejor medicina para los dolores de espalda y el mejor anti espasmódico.
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DOLOR DE VARIADA ETIOLOGÍA… Analgesia central y periférica.
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El cannabis es un analgésico de uso tópico. Hasta 1937, prácticamente todos los parches para callos, cataplasmas de mostaza, ungüentos para dolores musculares y cataplasmas para fibrosis, estaban hechas a base de extractos de cannabis. Hasta la década de los 60, en Sudamérica se trataba el reumatismo con hojas y flores de cáñamo calentadas en agua o alcohol. Después de calentar las flores, se colocaban en la zona afectada. Esta forma de medicina a base de hierbas se utiliza ampliamente en áreas rurales de México, América central y Sudamérica. Según un estudio de investigación realizado por la universidad de Florida del sur, el THC elimina el virus del herpes por contacto directo; no obstante el autor de dicho estudio también advertía “fumar no cura el herpes”.
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CÁNCER: Antitumoral (gliomas)
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Un tumor es una acumulación de tejido inflamable. Los investigadores de la facultad de medicina de Virginia descubrieron que el cannabis es una hierba que consiugue increibles resultados en el tratamiento de diferentes tipos de tumores. Tanto benignos como malignos. La DEA y otras agencias federales habían ordenado llevar a cabo estudios sobre los tumores después de haber ido informes erróneos sobre posibles problemas inmunológicos asociados con el hecho de fumar marihuana. Pero en 1975, en lugar de problemas médicos tuvo lugar un descubrimiento sorprendente y se registraron significativos avances en el control de los tumores. Tras este descubrimiento notablemente positivo de la citada facultad, la DEA y los institutos nacionales de la salud dieron órdenes de inmediato para retirar los fondos previstos para investigación sobre el cannabis y sus usos terapéuticos en la curación de tumores. Millones de personas en el mundo han muerto por la falta de posibilidad de utilizar estos remedios debido a las decisiones de los gobiernos.
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DEPENDENCIA A OPIÁCEOS Y ALCOHOL… Eficaz en curas de desintoxicación y rehabilitación.
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El médico Grinspoon plantea que, aunque el cannabis no es tan fuerte como los opioides no posee las contraindicaciones sedativas y adictivas que tienen estos.
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Aunque la lucha legal por la legalización de la marihuana sigue un lento camino cada vez es más utilizada en terapias por importantes organismos médicos en todo el mundo, con un especial índice de atenciones en USA. La Marihuana ya se prescribe farmacologicamente sobre todo en los casos de cáncer.
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http://plantasmagicasymedicinales.blogspot.com/search/label/Dependencia%20a%20Opi%C3%A1ceos%20y%20Alcohol

Tratamiento de las enfermedades psicosomáticas en la cultura andina

Antes de ocuparme de este tema es necesario hacer un deslinde sobre los conceptos relativos a la medicina tradicional, la medicina natural y la medicina académica o científica, entre otras medicinas paralelas o alternati­vas. De este modo la utiIización del concepto “tradicional” empleado por diferentes organismos y/o per­sonas especializadas en la materia; siguen sin querer comprender que hay una diferencia sustancial en lo que es Medicina Tradicional, Medicina Natural, Medicina Casera, Medicina Popular y Medicina Académica o Científica.

Dentro de la Medicina Natural, están comprendidas todas aquellas medicinas que como su nombre lo indica, utilizan medios naturales para restablecer la salud de las personas. La fitoterapia, termoterapia, hidroterapia, bioenergética etc. son algunas de las medicinas natura­les empleadas para la sanación. Todas estas parten de una concepción totalmente racional y Iógica causal, dado que se aplica el remedio para combatir determinado mal. Estas medicinas no entran dentro de lo tradicional porque ya tienen un trasfondo académico y científico donde ya se conoce la etiología de las enfermedades de manera conciente y racional.

La medicina casera, también tiene un trasfondo racional y se diferencia de la natural porque indistintamente utiliza medios naturales en las diferentes recetas que al interior de la casa se utiliza como parte del manejo de curaciones que desde los abuelos conocen y practican las personas en diversas localidades. Estas recetas y prácticas son a veces muy diferentes de región a región, trabajan sobre la creencia de que las enfermedades son originadas por el frío o el calor; la tos, los resfriados, dolores reumáticos, empacho, cólicos, etc. pertenecen al primer caso. Los procesos infecciosos, que originan estados febriles e inflamatorios, como el dolor de muelas, desarreglos gastrointestinales, la insolación se reconocen como “arrebatos” ocasionados por el calor. Para cada caso hay recetas que incluyen plantas, animales, sustancias terrosas naturales y minerales que se reconocen como de temperamento frío, templado o cálido, lo que es administrado al paciente en forma de jarabes, tisanas, pócimas, emplastos, baños y pediluvios, orientados a contrarrestar los temperamentos fríos, templados o cálidos.

La medicina popular se diferencia de la casera, en cuanto esta es de conocimiento y práctica muy familiar y particular. En una misma localidad las familias pueden tener diversas formas de afrontar las enfermedades, desde la manera de prevenirlas, diagnosticarlas y tratarlas. La medicina natural es el conjunto de medicinas caseras que se practican en una localidad o región. Dicho de otro modo es la popularización de las otras medicinas caseras. Lo que le diferencia de la medicina casera, es que mezcla estos conocimientos que en gran parte son de procedencia foránea (occidental, africana u oriental); con la medicina tradicional andina. De esta forma al tratamiento empírico racional le añade uno de corte ritual mediante el ofrecimiento de ofrendas que dan como complemento al tratamiento de la medicina popular.

En la concepción de la medicina moderna, académica o científica, se tiene pleno conocimiento de los agentes patógenos y de las enfermedades o secuelas que estas producen. Desde esta perspectiva se orienta a eliminar dichos agentes y las secuelas dejadas por las mismas mediante la prevención, diagnóstico y tratamiento, para, lo que utiliza instrumentos y aparatos adecuados, fármacos, intervenciones quirúrgicas, radiaciones, etc. que linda dentro el campo de la medicina científica.

Equivocadamente y con frecuencia se viene adjudicando el término de “Medicina Tradicional” a lo que es la Medicina Natural, destacando dentro de ella la fitoterapia, consistente en el restablecimiento de la salud por medio de la utilización de plantas. Los medios de comunicación masivos, a diario nos traen noticias sobre “descubrimientos” como la tan difundida Uña de Gato, Sangre de Grado, etc. que sin desmerecer sus virtudes o cualidades que tienen; no entran dentro del campo de lo tradicional, porque no tienen un contenido mítico, mágico ni ceremonial, como la coca, la ayahuaska o la wamanlipa, que si pueden proceder de una auténtica medicina nativa a lo que sí llamaremos MEDICINA TRADICIONAL que viene siendo utilizado dentro de una concepción diferente a la que se la da dentro del campo de la fitoterapia en cuya concepción ya hay una relación de causa y efecto como resultado de la racionalidad científica.

Lo expuesto no niega que las diferentes medicinas tra­dicionales que hay en las otras culturas, no se utilicen plantas medicinales para restablecer la salud. Sin embargo estas parten de una cosmovisión diferente a la que se tiene en la cultura andina. Si comparamos la medicina tradicional de nuestra realidad andina con la de otras culturas como la Indú, encontramos que la medicina tradicional practicado por los indostanos y los Budistas; a parte de sus ritos expresados por sus can­tos, danzas o movimientos rituales, mantras, y mandalas; utiliza plantas como elementos curativos y como con­tenedores de ciertas propiedades místicas que podían alejar los males y propiciar la concurrencia de fuerzas benefactoras. La medicina de pueblos del extremo oriente como la de Tailandia, es la que mas practica el uso de las plantas como parte de su sistema de sanación; pero el uso de estas va asociado al igual que en la Indú, con el sistema de alimentación de corte eminentemente vegetariano.

Con lo expuesto debemos entender que las medicinas nativas a lo que si llamaremos medicina tradicional, se diferencian de la fitoterapia, en la carga ideológica que tienen las primeras. Cada una de estas parten de un sistema de creencias donde la idea de la enfermedad se concibe como un castigo devino, antes que como producto del contagio o la contaminación con agentes patógenos. La creencia en sus divinidades y los atributos que estos tiene, están orientadas a favorecer o castigar la buenas o malas acciones de sus creyentes.

De aquí que las malas acciones originan la enfermedad como producto del castigo. El tratamiento de los males dentro de esta conceptualización, se hace recurriendo primero a rituales y ceremonias antes que utilizando plantas, animales o elementos químicos, que de ser el caso es complementario en algunas medicinas nativas o tradicionales. El uso de la sugestión por medio de ritos y ofrendas, basado en su sistema de creencias da lugar en primer término al tratamiento psicoterapéutico del paciente. De este modo quien se dedica a estos menesteres es un sacerdote antes que un médico. Estos curan por la fe, utilizando fundamentalmente el sistema d valores de su cultura y en la mayoría de los casos, son las plegarias, las ofrendas, las penitencias o el tratamiento mágico de los males, los que se utilizan para restablecer la armonía entre lo divino y lo humano.

Cumplido los rituales y ceremoniales viene la segunda parte consistente en lo que llamaríamos, la medicina empírico racional en la cual se aplican algunos medios naturales para contribuir al restablecimiento de la armonía entre lo divino y lo humano, entre el cuerpo físico y el espíritu. Los síndromes psicosomáticos, conocidos como mitos médicos por Hermilio Valdizan y Ángel Maldonado; son los que aclaran contundentemente la no creencia de los antiguos peruanos en la existencia de agentes patógenos, dentro de su sistema de ideas y conceptos en torno a la etiología de los males. Sin embargo si bien describen estos mitos de manera detallada, no alcanzan a comprender el contenido ideológico que encierran las actividades orientadas a restablecer la salud de los enfermos, y la forma como estas prácticas utilizaban el contenido religioso, el sistema de valores y la cosmovisión del hombre, para desarrollar la energías mentales necesarias por medio de la sugestión. A estas prácticas algunos estudiosos como Juan Lastres Saguin, entre otros, reconocen como prácticas psicoterapéuticas.

Actualmente se viene comentando sobre las bondades de la medicina tradicional andina en el adecuado tratamiento de las enfermedades psicosomáticas (susto, machusqa o soq’asqa, amaychura, hallpa hap’isqa, pukio hap’isqa, etc.) que la medicina moderna no puede curar porque atribuye el origen de estas enfermedades a otros factores que están fuera del entorno ideológico del paciente, de tal forma que su tratamiento no es efectivo por su falta de aceptación colaboración del paciente que cree más en el curandero porque este aplica en la sanación los contenidos ideológicos, sus sistema de valores y la cosmovisión del paciente.

Hace poco menos de dos décadas, viene desarrollándose dentro de la ciencia médica, la Psiconeuroinmunología, que esta demostrando el poder de la mente para curar las enfermedades mediante las prácticas de relajación e imaginación profunda y constante, con lo cual se ha demostrado que el cáncer de mamas de las mujeres puede curarse por este medio. Esto nos hace ver que la medicina tradicional andina hace muchos años ya utilizaba el poder de la mente para poder curar las enfermedades a través de la sugestión, haciendo que el paciente inducido por el Chaman o Paqo, se imaginara en su curación haciéndole ver por medio de sus rituales que los dioses habían escuchado sus plegarias y aceptaban su restablecimiento. Los actos de contrición, la puntual creencia en su sistema de valores y la observancia de sus ritos contribuían positivamente a su curación tal como esta demostrando esta nueva corriente que esta haciendo descubrimientos sorprendentes.

Para comprender la gran diferencia que existe entre la medicina tradicional andina y la medicina científica, es necesario ver el cuadro comparativo de estas dos corrientes, que parten de diferentes concepciones frente a la enfermedad, especialmente en lo referente a la etiología de las enfermedades que para los nativos era producto de un castigo divino. No conocían la existencia de agentes patógenos y no tenían idea a cerca del contagio y la contaminación. En el pensamiento andino la enfermedad era un ente que podía ser manejado ritualmente. Estos entes, perseguían a las personas que habían roto el equilibrio y la recíproca interacción con sus divinidades y las normas impuestas por su grupo social. Eran enviados por las divinidades como castigo por las malas acciones. Como se verá en la columna referente a la medicina científica, los aspectos relativos a prevención, etiología, diagnóstico y tratamiento difieren conceptualmente.

M. Tradicional M. Científica

Prevención Culto a las divinidades Vacunas Observ. de la normas Profilaxia Ofrendas Nutrición Contras (wisqa) Amuletos y talismanes

Etnología Pecado – enfermedad Agentes patógenos Agentes naturales Agentes psicológicos Aspectos congénitos Desarrg. Orgánicos

Diagnóstico Hichuri Estetoscopio Coca Psicoanálisis Qollpa Tensiómetro Sebo Ecografía Plomo Anal. de laboratorio Molledos Rayos x Sueños Tomografía Fuego Cuye

Tratamiento Ceremonias Rituales Fármacos Limpia del pecado Dietas Traslado de la enfermedad Inyecciones Llamado del alma Cirugía Devolviendo el mal Quimioterapia Empírico racional Rayos de cobalto Medios mecánicos Fisioterapia

Con este preámbulo ahora podremos comprender que las prácticas rituales empleados por los curanderos en el tratamiento de las enfermedades psicosomáticas se fundan en principios básicos donde el poder mental desencadena su potencial a través de la utilización del sistema ideológico del paciente por medio de la sugestión, inducida por un Chaman o sacerdote.

La Enfermedad del Susto.- Conocido bajo diferentes nombres en las distintas regiones del país: los quechuas de la zona sur del país lo conocen como Mancharisqa (asustado), ánimo qarkusqa (pérdida del alma). En el norte le denominan espanto, hani (con el ánima perdido), Pacha chari, mal de espanto.

El origen de esta enfermedad lo atribuyen a la pérdida del yuyaynin (juicio o razón) o huqkaqnin (su otro yo) lo que en la medicina tradicional actual se conoce como pérdida del alma a causa de haber sufrido un traumatismo psíquico sobre el organismo en general y sobre el sistema nervioso en particular.

Valdizan y Maldonado, desde su perspectiva médico académica piensan que esta enfermedad en muchos casos se debe a alteraciones del metabolismo debido a una alimentación poco racional. En otros se trataría de alteraciones nerviosas endo y exóticos y concluyen diciendo que “…en la mayoría de los casos el susto disimula la ignorancia de los curanderos”. Aquí podemos notar la presencia del académico que aplica su racionalidad en un intento de explicar la etnología de este síndrome desde su propia lógica racional, de corte occidental. Reconoce por un lado que las impresiones fuertes pueden generar trastornos en el organismo, pero se inclina más a explicar que la patogenia del susto se debe más a la presencia de agentes patógenos y una deficiente nutrición. Sin embargo el tratamiento psicoterapéutico de esta enfermedad y los resultados de la supuesta ignorancia de los chamanes andinos demuestra lo contrario como veremos adelante.

En todos los casos los síntomas que presente esta enfermedad son los mismos. Valdizan lo describe de este modo:

“Entre los síntomas de la enfermedad se describe los siguientes: escalofrío, fiebre, nauseas, vómito, diarrea”.

Y considera desde su perspectiva médico académico, que estas tienen un origen gastro entérico debido al cual el paciente:

“desarrollaría, una anemia ostensible en la palidez de las mucosas y de la piel, palpitaciones violentas, gritos nocturnos y sueño intranquilo” una mortificante astenia general, una intensa depresión psíquica o después de las alzas térmicas que sobrevienen generalmente por las tardes, hay sudores profundos seguidos de cefalgias violentas y dolores óseos y articulares muy molestos para el enfermo”.

El tratamiento de esta enfermedad es eminentemente psicoterapéutico. El chaman andino desde los incas utilizaron medios sugestivos para lograr el restablecimiento del paciente aquejado por el susto u otra enfermedad psicosomática. Cobo nos describe como era el procedimiento usual que empleaban los chamanes andinos para tratar las enfermedades por medio de la sugestión y la hipnosis.

“Para las enfermedades muy graves que con las medicinas y curas no sanaban, hacían los hechiceros meter al enfermo en un aposento secreto que primero preparaban de esta manera: limpiándolo muy bien y para purificarlo, tomaban en las manos maíz negro y traíanlo refregando con él las paredes y el suelo, soplando a todas partes mientras esto hacían y luego quemaban el maíz en el mismo aposento y tomando luego maíz blanco hacían lo mismo y después asperjaban todo el aposento con agua revuelta en harina de maíz, desta suerte lo purificaban. Limpio pues y purificado así echaban al enfermo de espaldas en medio de él, estando presente el inca, si era su mujer o hijo el enfermo y luego, por ilusión y embustes del demonio, era el enfermo arrebatado de un pesado sueño y éxtasis, y los hechiceros hacían apariencia de que lo abrían por medio del cuerpo con unas navajas de piedras cristalinas y que le sacaban del vientre culebras, sapos y otras bascosidades quemando en el fuego que allí tenían todo lo que sacaban y decían que desta suerte limpiaban lo interior del enfermo…”.

Aquí estamos ante la presencia del empleo de la hipnosis y la sugestión para tratar al enfermo. No intervienen el uso de plantas, animales o minerales como parte del tratamiento. El empleo del maíz es ritual, no se le aplica al enfermo interviene como un elemento de purificación.

El empleo de la sugestión, como parte del tratamiento de las enfermedades psicosomáticas, era necesario puesto que utilizaba los fundamentos del sistema de creencias del individuo. Un ejemplo de esto tenemos en el Wahapuy (llamar el alma u otro yo del enfermo). Para proceder al llamado primero prepara una ofrenda conocido como pago, pagapu, despacho, saywa, Qormi, sumaq sonqo (corazón bonito) que el Paqo o curandero debe preparar de acuerdo al tipo de enfermedad. Para el susto se prepara un despacho completo compuesto de 24 kintus de coca, maní, qañiwa, ayara, wiraq’oya, dulces de diferentes colores, galletas, qori libro, lloq’e seq’e, qori lazo, qolqe lazo, clavel rojo, piñis, wayruro, feto de llama, vino, ñawin ajha y agua ardiente. Esta ofrenda es quemada por el curandero en un lugar apropiado. Aquí señalamos que este rito, se debe oficiar en toda ocasión, de sanación con algunas ligeras diferencias. Es según los paqos, una forma de pedir permiso a las deidades andinas a manera también de restablecer la armonía entre las divinidades y el paciente.

Luego de oficiar la ofrenda, si el paciente es adulto, el curandero se sienta junto a él y le habla con frases cariñosas, le obsequia flores, él mismo se coloca en la boca hojas de coca que pincha con cierta delicadeza, luego pone sus manos en los hombros del enfermo como quien practica pases y le dice quedamente al oído:

“a que vas a esa mansión obscura donde no llega el sol, donde ni siquiera hay agua… ¡Regrésate! ¡No te asustes! Ven tus padres están apenados por ti”

Las técnicas de tratamiento de las enfermedades psicosomáticas tiene una amplia gama de variantes, sin embargo cada una de estas técnicas empleadas se basan en la cura psicoterapéutica donde la sugestión juega un papel importante. Dentro de ello se tiene la shoqma o shoqpi, (frotar) practicado en Ancash y Huanuco… Consiste en “bañar” y frotar al paciente con flores recogidas antes de la salida del solo, luego se hecha estas flores al cruce de un camino. Como una especie de candado se cuelga en el cuello del enfermo la cresta de un gallo para que impida a su huqkaqnin (su otro yo) salir de nuevo.

El susto en la criaturas es más frecuente, porque con la menor cosa se impresionan ya sea cuando alguien les grita o levanta la voz. Su espíritu queda atemorizado y vive sobresaltado. Una simple caída puede ocasionarle la pérdida de su “almita”. Esta enfermedad reviste las modalidades una leve conocido como mancharisqa (asustado) y la otra animu qarkusqa (pérdida del ánimo). En el primer caso el curandero o cualquier persona mayor especialmente la madre de las criaturas, proceden a “llamar” el ánimo de la criatura diciendo:

“Hampuy Juancito, hampuy Keypin ñuñuyki, hampuy

“Vente Juancito, vente Aquí esta tu teta, vente”

Después de hacer el llamado se pone un poco de sal en el sitio donde se asustó y luego se introduce un clavo. Es la forma más inmediata para curar a las criaturas asustadas.

En el segundo caso la pérdida del ánimo, es mas grave, pues la fuerte impresión ocasiona que su huq kaqnin (su otro yo) o alma a sido espanta y huye del cuerpo. El paciente enflaquece y pierde peso, duerme con sobresaltos y despierta gritando, de día, anda totalmente decaído, come poco, anda entristecido con ganas de llorar. En algunos casos estos síntomas van acompañados por frecuentes diarreas e inapetencia. Para curar esta enfermedad en las criaturas se acostumbra mandar preparar una “guagua” de pan, con las ropas del enfermo y luego va al lugar donde se asustó llamando el ánimo del enfermo. El muñeco de pan se arrastra levemente sin voltear. Llegando a la cama del paciente se coloca a su lado. Esta operación se hace por tres veces como tenemos señalado.

Otra forma de curar es por medio del baño de las flores, que consiste en enterrar al paciente dentro de la panza del ganado que benefician en el camal. También se le baña al enfermo, especialmente a las criaturas en un caldo preparado a base de roq’e, vísceras de cordero y afrecho, una copa de leche humana, otra de leche de vaca, huevo, una copa de agua ardiente, vino, todo eso se bate bien y cuando está tibio se baña al paciente. La espuma se hace lamer a la criatura y si es un poco mayor, se le hace tomar un poco de ese caldo. Su ropa se lava en dicho caldo luego de haber bañado al paciente. Se cree que es una forma de reemplazar las energías perdidas alimentándolo directamente por una especie de ósmosis.

Las técnicas y ceremoniales para curar el susto o pérdida del alma, es abundante y variado de región a región por lo tanto describir cada una de estas sería una tarea ardua, y a lo mejor como resultado encontraríamos algunas similitudes y ceremoniales diversos.

De no curarse a tiempo al enfermo, su alma se vuelve matrero y ya no puede volver. La persona se volverá triste y taciturna, asustadiza y apocada y sin personalidad. Su alma se volverá en espíritu chocarrero que andará haciendo asustar a las personas que tienen la mala suerte de chocar con ellos.

Como complementos para el mal de susto se les administra cocimientos de algunas plantas como el roq’e, con la finalidad, no de contrarrestar algún agente patógeno; sino de hacer que se estabilice su nuna (su yo) de la persona asustada pues el roq’e será como un candado que impide que el alma vuelva a salir al llamado de espíritus negativos que pueden estar tentándolo a salir otra vez. Tampoco dejará que estos entren en su cuerpo.

Hallpa hap’isqa.-

O agarrado por la tierra, es otra enfermedad psicosomática atribuida al castigo de la tierra, que en su sistema de creencias está considerada como Pachamama, o madre tierra. Puede agarrar el ánimo de las personas cuando esta no cumple con hacer sus ofrendas conocidas como el “pago a la tierra”, cuando hace mal uso de ella quemando cuando ella está viva, ejemplo, preparar y quemar un horno para hacer pachamanca o wathias en época de lluvias.

Los síntomas de esta enfermedad se traducen en decaimiento general, pérdida de fuerzas, una total anorexia y tristeza. El paqo cura haciendo ofrendas a la tierra consistente en la quema de un despacho, compuesto de coca, maní, qañiwa, wira q’oya, dulces de diferentes colores, galletas, qori libro, qolqe libro, clavel rojo, piñis, wayruro, feto de llama, chiuchi recado, flores de clavel, feto de alpaca, cintas de colores rojo y amarillo, vino y agua ardiente. Quemando este despacho a la media noche, el paqo procede a invocar a la santa tierra, rogando que suelte el ánimo del paciente. Luego le sahúma con plantas olorosas, palo santo, incienso mirra, markhu, ruda, muña…Como complemento le receta el consumo de comidas y bebidas sustanciosas, caldo de ranas, vísceras de carnero, caldo de carne, etc. Con este procedimiento logra curar al enfermo agarrado por la tierra. Como se puede ver es un procedimiento psicoterapéutico. Basado en el sistema de creencias del paciente.

Qhayqasqa.-

El culto a los muertos es una tradición que viene desde épocas remotas. Se supone que el alma de los difuntos vive en la otra vida y por tanto requiere de nuestra ayuda para vivir dignamente. La ayuda de los vivos es enviarle recados o encomiendas a la otra vida a través de despachos, ofreciéndole misas y comidas en el día de los difuntos y en su natalicio. Olvidar a los muertos trae consigo el castigo de estos por medio de la qhayqa, el cual consiste en mareos, arcadas y vómitos, pérdida intempestiva de la temperatura, náuseas, sudor frío y malestar general con decaimiento de las fuerzas. Algunas veces hay pérdida de conocimiento y desmayos.

Este malestar se cura frotando al paciente con ruda y markhu, luego se arroja al fuego dichas frotaciones para que el espanto se vaya. Cuando reviste mayor gravedad se le frota con cañazo y se le hace tomar aguardiente. Luego se le acuesta al paciente abrigándole bien. La qhayqa se ocasiona también cuando una persona tropieza con un fantasma o espíritu de algún alma en pena.

Soqasqa o machu hap’isqa.-

Es una de las enfermedades o síndromes mas controvertidos de la medicina tradicional. El soqa machu, wari o gentil, es el espíritu de las momias que supuestamente vive en los pukullos o tumbas. Cuando son perturbados, ya sea pisoteando dichos entierros, orinando o defecando encima, el soqa puede agarrar el ánimo de la persona haciéndolo enfermar. El diagnóstico de esta y cualquier otra enfermedad se hace mediante la coca y observando el estado físico del paciente. Los síntomas se traducen en un extremo enflaquecimiento, hambre insaciable, dolor de huesos y constantes diarreas.

Este síndrome tiene otra faceta de contenido erótico mediante el cual con mucha frecuencia hay mujeres que dicen haber sido poseídas por el soqa, quien aprovechando que estaban solas fueron seducidas por él. Se dice que este personaje en ausencia de los maridos de sus víctimas toma la figura de este y de esta forma las seduce. Al amanecer deja restos de paja o andrajos antiguos como señal de su presencia. En otros casos aprovecha del sueño de las personas para presentarse a su víctima a quien enamora ofreciéndoles oro y plata a cambio de sus favores. Estando en un estado de entre sueños, las hace suya y desde entonces se le presentará cada noche. Las personas seducidas por el soqa, dicen que se apegan a él y mantienen frecuente relación con él negándose a desocupar su vivienda. Se dice que el soqa, vive cerca de este lugar por eso la víctima se apega a permanecer con él. Como resultado de estas relaciones si tiene marido hace que se separen o lo enferma al hombre. Por su parte la mujer enflaquece paulatinamente hasta que finalmente muere.

La manera de curar este síndrome es ofreciendo despacho contra el soqa, se le da feto de gallina, de llama, de alpaca, de caballo y frutas. Este despacho tiene valor para tres años al cabo del cual se debe renovar al ofrenda.

La forma de prevenir la enfermedad es haciendo que la mujer lleve en sus bolsillos “ajos castilla” y una pequeña cantidad de excremento de “qholla wawa” (criatura tierna) con esto el soqa huye porque es muy escrupuloso y limpio pues no tiene intestinos por tanto repele la suciedad y los malos olores. Las habitaciones de la casa donde hay soqa, deben tener una cruz hacha con las hojas de niwa. En el se pone “ajos castilla” macho y hembra. Otra forma de prevención es ofreciéndole q’opa despacho (ofrenda de basura) que le causa disgusto y lo repele. Por lo contrario la comida del p’esqe, (especie de mazamorra de quinua) es de su agrado y lo atrae mucho, por eso cuando se prepara esta comida se debe lavar los platos y ollas para que no atraiga al machu.

Dicen que muchas veces las mujeres llegan a embarazarse del soqa. El hijo del soqa, nace con dientes y bigotes y muere en cuanto ve la luz del sol.

También existe la Paya Soqa, o soqa hembra, que persigue a los hombres. El encuentro de un hombre con la paya soqa, es mortal porque su víctima muere en el primer encuentro.

Pukio hap’isqa.-

O agarrado por el pukio o manantes de agua. Es una enfermedad supurativa, pues al paciente le salen granos con supuración de agua. Se supone que el origen de la enfermedad se debe al haber pasado en un mal momento por una fuente o pukio el cual sopló sus emanaciones. La forma de curar es haciendo sahumar al paciente con los desechos y sobras de todas las plantas medicinales, viene a ser una especie de basura o restos de diferentes plantas. Se le agrega contra veneno y contra hechizo y una especie de copitas de diferentes colores. Esto se lleva al lugar donde fue cogido por el pukio y se entierra en la orilla.

Mal viento.-

Existen diversos tipos de “mal vientos” entre ellos están el soqa, wayra, proveniente de las tumbas de las momias o entierros antiguos, esto produce granos en todo el cuerpo. Se cura bañando al paciente con agua de malvas y markhu. Hay tambien el “Haya wayra” o viento proveniente de las tumbas, causa mareos, es parecido a los síntomas del qhayqasqa. El hiru wayra, es el mayor peligro pues genera deformaciones en el rostro al “voltearle la mejilla” causando una parálisis facial, su curación es difícil, el paciente debe friccionarse el cuello con una media o trapo negro. El tratamiento se hace mediante fricciones constantes con hierbas de olor fuerte, muña, markhu, ruda, molle, sauco putaqllanku. Este tipo de mal viento también ataca las articulaciones generando dolores.

Encantamiento.-

Ciertos parajes son considerados como lugares negativos porque allí viven espíritus malignos como el anchancho. Especie de sirena para unos y de un hombre pequeño y maligno que engaña con su risa maligna, según otros la persona que entra en estos lugares puede perder la razón por efecto del encantamiento. Estos lugares peligrosos de preferencia son las casas de gentiles, casas viejas abandonadas. Las phaqchas o caídas de agua se consideran habitadas por el espíritu de las aguas o las sirenas que pueden encantar a las personas y llevárselo consigo, consideran que las personas que han sido encantadas, andan como poseídos y difícilmente pueden recuperarse, salvo la energía poderosa de un paqo, que sabe como determinar los factores negativos de esta energía. Como parte de su tratamiento debe enfrentarse con el anchancho ubicando el lugar exacto donde vive. Luego llevará a la persona a dicho lugar y sin temor invocará a la media noche desafiándole a salir. Seguidamente arrojará sobre el paciente el sumo de las plantas mas hediondas, mezclados en poqo hisp’ay (orines macerados) excremento e añas y sebo de puma. Con esto el anchancho huye. Si el paqo no tiene la suficiente fuerza y entereza, puede ser dominado y corre peligro de morir en la contienda.

Amaychura.-

Es la enfermedad de las criaturas debido a estar poseídas por el espíritu de un muerto. Esto ocurre cuando las madres en estado de gestación concurren a un velatorio de algún difunto o cuando llevan a las criaturas a estos eventos. Allí el espíritu del muerto se apodera de la criatura y por eso esta enfermará presentando los mismos síntomas que se dan en los asustados. La única forma de curar el amauychura es llevando a la criatura a un entierro y al momento que depositan el cadáver en la sepultura hacen pasar a la criatura por encima del ataúd por tres veces. De esta forma el espíritu del muerto deja a la criatura y se va con el difunto.

Esta enfermedad en sí es un cuadro de desnutrición aguda crónica.

La colerina.-

Las emociones particularmente, si son muy intensas no solo dañan el espíritu sino el cuerpo. Entre los indígenas se conoce con el nombre de colerina a una serie de trastornos hepatobiliares caracterizados por dolores de cabeza, cólicos, vómitos generalmente biliosos, consecutivos a un disgusto, una pelea o un contratiempo.

Es lógico suponer que la cólera actúa como elemento desencadenante en los pacientes. La manera de curar es provocando el vómito para que salga toda la bilis porque piensan que hay un trastorno del flujo biliar por efecto de la cólera…

De todo lo expuesto vemos que la medicina tradicional si bien utiliza medios naturales, los hace dentro de una función más ideológica o racional. Atribuye a cada elemento natural, propiedades psicoterapéuticas antes que las que realmente posee. La primera diferenciación viene en lo concerniente a los elementos naturales de temperamento cálido o frío. En este caso estamos frente a una concepción de corte empírico racional que ya está más próximo a lo racional y académica. Aún así, cada elemento natural dentro de las medicinas tradicionales posee un “Espíritu” una “fuerza” “mana” o “khuya”, que es parte de lo divino o algo que emana de él, y el cual contribuye a hacer que el mal se “retire” considerando que la enfermedad es un ente negativo y no producto de la contaminación con agentes patógenos.

El tratamiento psicoterapéutico, está en estrecha relación con este pensamiento. La enfermedad como ente que se apodera del enfermo va haciendo perder su ánimo, agarrándolo o haciendo que la mala suerte persiga a las personas. Para curarle es necesario trasladar la enfermedad. A esta operación se le conoce con el nombre de muda, término castellano que reemplaza a la palabra quechua Kutichi, (hacer regresar) Mediante esta operación se traslada la enfermedad en otro organismo vivo, entre los que figuran en orden de importancia: cuyes, sapos, perros, gallinas, flores, etc. para que la enfermedad se vaya en ellos.

Bajo estos criterios será posible comprender de mejor manera los diferentes mitos y creencias del poblador andino, en torno a los criterios sobre la salud y la enfermedad. A este respecto en trabajos anteriores planteé que el chaman o curandero andino, tiene una doble función de curandero y sacerdote. El chaman puede curar el cuerpo y el alma partiendo de un sistema de creencias propias de su cultura. Se diferencia del médico académico en el campo de acción. El médico cura solo la salud del cuerpo material del enfermo; el curandero andino, cura el cuerpo, el alma y los aspectos materiales inherentes al paciente. De este modo puede curar la casa, el ganado, las chacras la suerte, sus actividades y los anhelos del paciente. Es decir el curandero abarca un campo de acción mas amplio, porque en su sistema de mitos y creencias, las cosas materiales también pueden enfermar, por eso es necesario curar las casas, chacra, el ganado, etc.

Desconociendo la existencia de agentes patógenos, tales como los microbios, virus, etc. Atribuye el origen de las enfermedades a castigos divino.

Via: http://www.wanamey.org